豬飼彥博云：山高淵深，形也。羊至玉極，勢也。取篇首兩句之意以為名耳。一名《山高》，於體為勝。

丁士涵云：《史記集解》引劉向《別錄》曰“《山高》名《形勢》”。

沫若案：劉向《敘錄》云：《九府》書，民間無有。《山高》，一名《形勢》。

山高而不崩則祈羊至矣

尹知章云：烹羊以祭，故曰祈羊。

孫星衍云：《埤雅》引“崩”作“阤”。

錢大昕云：《周禮·肆師》“及其祈珥”，《注》“故書‘祈’為‘幾’，杜子春讀‘幾’為祈”。又《犬人》“凡幾珥沈辜”，《注》“鄭司農讀‘幾’為䃽”，引《爾雅》“祭山曰庪縣”。然則幾、祈、庪、䃽四字同音亦同義也。《管子》“祈羊”謂庪縣之羊。

俞樾云：“祈”當讀為□，《說文·血部》“□，以血有所刉涂祭也”。《周官》或以“幾”為之，《犬人職》“凡幾珥沈辜”是也。或以刉為之，《士師職》“凡刉珥”是也。或以祁為之，《肆師職》“及其祈珥”，《小子職》“掌珥於社稷，祈於五祀”是也。《肆師》之“祈”故書作“幾”，《小子》之“祈”鄭云“或為刉”，是知“祈”為假字矣。依《說文》，正當作“□”。凡作“幾”者“□”之省，凡作“刉”者音同也。陸德明云“刉音機也”。鄭《注》於《士師職》云“刉衈釁禮之事用牲，毛者曰刉，羽者曰衈”。此云“祈羊”，正“毛者曰刉”也。尹《注》“烹羊以祭，故曰祈羊”，北宋本作“耳羊以祭”。“耳”卽“衈”之壞字，蓋以衈釋刉也。刉、衈雖有毛羽之別，然散文亦通。《山海經·中山經》云“祠毛用一雄雞，一牝豚，刉”，郭璞《注》曰“刉亦割刺之名”。夫雞、豚並言刉，是刉、衈通稱之證。尹《注》以“衈羊”釋“祈羊”，未乖古義。因“衈”壞作“耳”，后人遂臆改為“烹”，並“祈”字之義而亦晦矣。

張文虎云：“祈羊”無義，疑“羊”當讀為“祥”。《國準篇》云“立祈祥以固山澤”，是其證。

何如璋云：此以山淵喻主德也，高而不崩則靈，深而不涸則神，靈則威令遠聞，神則變化不測。祈，《說文》“求福也”。按祈則祭山之名，《冬官·考工記·玉人注》其祈沈以馬，此乃用羊。《夏官·小子》“掌祭祀，羞羊肆”，《羊人》“掌羊牲，凡祈珥，共其羊牲”。沈，祭川之名。《春官·大宗伯》“以貍沈祭山林川澤”，沈玉者，祭川以璧投淵，故曰沈玉。《左》僖二十四年《傳》“所不與舅氏同心者，有如白水，投其璧於河”。《史記·秦始皇本紀》“使御府視璧，乃二十八年行渡江所沈璧也”。

劉師培云：張說近是。《輕重甲篇》云“此所謂設之以祈祥”，設立義同。惟后《解》以“所欲得”解“祈羊至”，誼亦難曉。竊以“祈祥”指祭山言。《侈靡篇》曰“若樊神山祭之”，《地數篇》云“苟山之見榮者君謹封而祭之，距封十里以為一壇”，是祭山卽所以封山，故《國準篇》以為“固山澤”。（宋紹興壬申本“固”作“周”。）

林圃案：胡承珙《小爾雅補遺》云“《考工記·玉人》《釋文》引《小爾雅》‘祭山川曰祈沈’，案《爾雅》‘庪縣’‘浮沈’郭《注》或庪或縣，或浮或沈，各分為二。據《釋文》引《小爾雅》‘祈音九委反’，是以祈為庪，於庪縣浮沈各舉其一，與《玉人》合。《儀禮》‘祭川沈’，《周禮·大宗伯》‘以貍沈祭山林川澤’鄭《注》‘祭川澤曰沈’，皆言沈，不言浮。《管子》‘山高而不崩，則祈羊至矣，淵深而不涸，則沈玉極矣’曰祈曰沈，正與《小爾雅》合也”。尋《管子》此文以“山川”與“祈沈”相對並舉，則祈為祭山，沈為祭川，其義甚明。然則“祈羊”之義以俞、何說為長，蓋下文云“沈玉”，此言“祈羊”，恰為對舉。張、劉說並非。

淵深而不涸則沈王極矣

戴望云：宋本“玉”作“王”，古玉字。

張佩綸云：《左氏傳》襄十八年“晉侯伐齊，將濟河，獻子以朱絲系玉二瑴而禱”，昭二十四年“王子朝用成周之寶珪於河”，定三年“蔡侯歸及漢，執玉而沈”，《史記·秦始皇本紀》“有人持璧遮使者，使者奉璧具以聞，始皇使御府視璧，乃二十八年行渡江所沈璧也”，《河渠書》“搴長茭兮沈美玉，河伯許兮薪不屬”，是周、秦及漢均沈玉祭河。《周禮·玉人注》“於大山川則用大璋加文飾也，於中山川用中璋殺文飾也，於小山川用邊璋半文飾也，其祈沈以馬”，所謂“以馬”者，用玉時以馬為牲也。近郝懿行疏《爾雅》，乃泥《小子》及《玉人注》謂沈，以牲不以玉，誤矣。

維遹案：趙本“王”作“玉”，“王”古“玉”字。《爾雅·釋天》“祭川曰浮沈”，《儀禮·覲禮篇》“祭川沈”，金鶚《求古録》謂“據《周官·小子》‘凡沈辜侯禮飾其牲’，鄭司農《注》‘沈謂祭川’，是沈以牲不以玉也”。案金說是。《左》僖二十四年《傳》“晉文公投璧於河”，定三年《傳》“蔡侯沈玉於漢”，乃為約誓，襄十八年《傳》“獻子沈玉於河”，乃為禱告，均非沈禮。《管子》“沈玉”疑為沈禮之變，故《史記·河渠書》武帝祭河則牲玉並用。然沈禮何以用玉，取其精潔，猶縣禮用牲血以達神明耳。

沫若案：古人祀神之禮，恒以犧牲圭幣並用，沈禮自可牲玉兼用。郝懿行、金鶚說均失之泥。許從金說，謂“約誓、禱告均非沈禮”，強為之別耳。約誓、禱告均對神為之，與祀神有何異耶？

林圃案：《漢書·郊祀志》記祭祀名山大川云“春以脯酒為歲禱，因泮凍，秋涸凍，冬塞禱祠，其牲用牛犢各一，牢具圭幣各異”。所記乃祠祀太室、恒山、泰山、會稽、湘山及泲水、推水之事，皆為特幣並用，無所謂“以牲不以玉之事也”。《通典》引《漢祀令》“天子行有所之，出河，沈用白馬，珪璧各一，以繪緹五尺，祠用脯二束，酒六升、鹽一升。涉渭、灞、涇、洛他名水如此者沈珪璧各一。《律》：所在給祠具。及行沈祠他川水，先驅投石，少府給珪璧，不滿百里者不沈”。此為古代祭河牲玉並用之證。

虎豹託（本作得）幽而威可載也

趙本、凌本、花齋本“托”作“得”。宋楊忱本、古本、劉本、朱本作“托”。

王念孫云：“得幽”當依明仿宋本及朱東光本作“托幽”，此涉上句“得”字而誤，后《形勢解》正作“托幽”。

安井衡云：“載”讀為戴。

風雨無鄉而怨怒不及也

尹知章云：鄉，方也。既無方所，故無從而怨怒也。

豬飼彥博云：“鄉”同“向”。

何如璋云：“鄉”，《釋名》“向也，眾所向也”。風雨之施，無所偏向，故非小民怨怒之所及，喻人主行政無私也。

一多案：《莊子·在宥篇》“處乎無響（向），行乎無方”，此“無鄉”義同。

貴有以行令賤有以忘卑壽夭貧富無徒歸也

孫蜀丞云：《準南子·俶真篇》云“夫道有經紀條貫，得一之道，連千枝萬葉。是故貴有以行令，賤有以忘卑，貧有以樂業，困有以處危”。《注》“一者道本，得其本，故能連理千枝萬葉以少正多也”。與此《解》異而誼相成也。

銜命者君之尊也受辭者君（本作名）之運也

尹知章云：言受君之辭以出命，則名必運，運，行也。

豬飼彥博云：“銜”，者奉而守之也，言民奉命令則君尊。

俞樾云：“銜命”《形勢解》作“銜令”。其《解》曰“令出而民銜之”。此作“銜命”雖於義亦通，然非《管子》原文矣。當據《解》訂正。

張佩綸云：《禮記·檀弓篇》“銜君命而使”，《漢書·孫寶傳》“臣幸得銜命奉使”，劉歆《書》“奉旨銜命，將以輔弱扶微”，《后漢書·寇恂傳》“建節銜命”，《魏志·鄧艾傳》“銜命征行”，鐘會《檄》“奉辭銜命”，銜命皆屬臣銜君命言，《解》謂“令出而民銜之”，非也。莊十九年《公羊傳》“聘禮大夫受命不受辭”，則他事固有受辭之理。辭亦臣受其辭，非民受其辭也。此言命卽君之尊，辭卽名之運，身不正則令不行，名不正則言不順，當有持於命與辭之先者，下所謂無事不言是也。抱蜀夜行，則召遠者使無為，不待銜命矣，親近者言無事，不待受辭矣。

一多案：張解“銜命”“受辭”義並確。然竊疑“名”為“君”之誤，“運”則當讀為威。《說文》“莙”讀若蕨，又“威”篆下引《漢律》“婦告威姑”，卽《爾雅》“君姑”也。君、運聲近，（《漢書·古今人表》“楚成王憚”，《左傳》文元年作“頵”。）君、莙並可轉為威，則運亦可轉為威。此言君之命則臣銜之以出於外，君之辭則臣受之以敷於下，君不自致其命與辭於民，以其尊貴而有威嚴故也。下文“上無事”及“抱蜀不言”，並承此言之。今本“君”誤為“名”，學者又不知“運”字本假為“威”，蓋自后《解》作者已不能通其義矣。

沫若案：兩“之”字均與“是”同義，言唯君是尊、唯名是運。“名”與“辭”相應，字不誤。聞讀“運”為威，可從。然在此當讀為畏，畏，亦猶尊也。此處含正名之意。

上無事則民自試

宋楊忱本作“則”。古本、劉本、朱東光本“則”均作“而”。

尹知章云：試，用也。

戴望云：元刻本“則”作“而”，與后《解》合。

一多案：“試”讀為侙。《說文》“侙，惕也”，引《國語》“於其心侙然”。（今《吳語》字作“戚”，傳寫之誤。）《廣雅·釋言》“侙，慎，愩也”，王念孫《疏證》云《釋詁》“慎，恐也，愩亦恐也”，又引《管子·弟子職篇》“中心必式”，云“式”與“侙”聲義相近。案王說是也。此“試”字義正當訓惕，訓恐，亦“侙”之借字，《疏證》失引，偶未照耳。元本依后《解》改“則”為“而”，非是。

沫若案：此言無為而治，“試”卽嘗試之試。聞解為惕，為恐，迂曲殊甚。“則”與“而”本可通用，然此處以作“而”為“順”。聞以為非是，亦失之。

包蜀不言而廟堂既循（本作修）尹知章云：抱，持也。蜀，祠器也。君人者但抱祠器，以身率道，雖復靜然不言，廟堂之政，既以修理矣。

豬飼彥博云：李國祥曰“蜀，疑當作獨”，愚案：抱獨，猶言疑獨也。《解》恐非。

王念孫云：朱東光說“‘蜀’乃‘器’之誤”，（沫若案：朱東光本之“參補”者為張登云，則當為張說而非朱說也。）是也。后《形勢解》作“蜀”，亦誤。“修”當為“循”，亦字之誤也。……事、試為韻，循、言為韻。循，順也，從也。言人君抱器不言，而廟堂之中已順從也。

楊深秀云：近日帖括家每用“抱蜀”語，不知是訛字也。朱氏（東光）以為“蜀”字乃“器”字之形誤，是矣，而“修”字當作“循”，近校本引漢《北海相景君碑》陰“其故吏有循行”，《都臺邱暹碑》正書作“修”，以證“循”之訛“修”。今檢漢《石門頌》“循”字亦作“□”，洪氏《隸續》、趙氏《金石録》皆詳言之，且稱修、循互訛，漢碑數有，晉碑愈多，固不止《景君》一種也。

俞樾云：《形勢解》曰“所謂抱蜀者祠器也”，宋氏於庭據《公羊》“祠兵”，《左》、《谷》作“治兵”，謂“祠器”卽治器。又據《方言》一“蜀，一也”，謂“抱蜀”卽《老子》所謂“抱一”。其說“祠”字是矣，至“抱一”之說終有未安。“抱一”可謂之治道，不可謂之治器，一也。影宋本第一卷《音釋》曰“蜀音猶”，宋謂“猶”乃“獨”字之誤，是固然矣，然“蜀”不當音獨，二也。竊疑《管子》原文當作“抱㯮”，“㯮”卽櫝字也。《詩·葛生篇傳》“韣而藏之”，《釋文》曰“韣本作㯮，又作櫝”，是韣、㯮、櫝三字通用。古者國之寶器皆櫝而藏之，故《論語》曰“龜玉毀於櫝中”，而陳國所分肅慎氏之貢，亦藏於金櫝，事見《魯語》。“抱㯮不言而廟堂既修”者，言有德之君，但謹守宗器，恭默不言，而廟堂之上已無所不治矣。㯮字經典罕見，故須音釋，宋本音獨，正為㯮字作音，自字壞作“蜀”，遂不可曉矣。

王紹蘭云：疑“蜀”卽“蠲”之壞字。《小雅·天保篇》“吉蠲為饎”，毛《傳》“蠲，潔也”。《周官·蠟氏》鄭《注》“蠲，讀如吉圭惟饎之圭”。《士虞禮》“圭為”，《注》引《詩》曰“吉圭為饎”。（《呂氏春秋·尊師篇》“飲食必蠲絜”，高《注》“蠲讀曰圭”。）是蠲為圭也。《考工記·玉人》“四圭尺有二寸以祀天，土圭尺有五寸以致日，以土地，裸圭尺有二寸有瓚，以祀廟”，是圭為祠器也。然則“抱蠲”猶言秉圭矣。

維遹案：俞說固通，然尹《注》釋“蜀”為祠器，殆有所本。疑“蜀”為“濁“之借字，《爾雅·釋天》“濁謂之畢”，郭《注》“掩兔之畢，或呼為濁，因星形以名”。考畢有二義，一為田網，一為祭器，皆象星形以得名。《郊特牲饋食禮》“宗人執畢”，執畢，猶抱蜀也。《詩·大東篇》鄭《箋》“祭器有畢者，所以助載鼎實”。“畢”又與“匕”通，《易·震彖》“不喪匕鬯”，鄭《注》“升牢於俎，君匕之，臣載之”。此“抱蜀”亦指君言之。

一多案：俞說“蜀”當為“㯮”，卽“櫝”字，是也；以為藏寶器之櫝，則非。上文云銜命受辭，均謂天子之冊命，此櫝當是藏冊書之櫝。（古簡冊有篋笥以藏之，詳《考古》六期傅振掄《簡策說》。）金文記冊命事者，除《史懋壺》、《農卣》、《噩侯鼎》、《克鐘》為王自宣命外，余皆内史之屬代王宣讀命書。（凡命辭上不冠以“王曰”而冠以“王若曰”者皆屬此類，詳陳夢家《毛公鼎考釋》。）《免□》曰“井叔有（侑）免卽令（命）。王受（授）乍冊尹者（書），卑（俾）冊令（命）免”。《頌鼎》曰“宰弘右（侑）頌入門，立中廷。尹氏受（授）王令書。王乎（呼）史虢生冊令（命）頌”。《㝨盤》曰“宰頵右（侑）㝨入門，立中廷，北卿（向）。史□受（授）王令（命）書，王乎（呼）史淢冊易（錫）㝨……”。凡此均明言王以命書授史官宣讀之。疑王授書於史，而自抱藏書之櫝，儼然玄默，立於堂上，卽此所謂“抱㯮不言”也。凡冊命皆在宗廟太室中，（經籍彝銘均可證。）故曰“廟堂”。既，猶皆也。“既”訓盡，時間之盡謂之既，數量之盡亦謂之既。盡、皆義近。“循”讀為恂。《論語·子罕篇》“夫子循循然善誘人”，《孟子章指》作“恂恂然”。《廣雅·釋訓》“恂恂，敬也”。上文“上無事而民自試”，“試”讀為侙，訓惕。“既恂”與“自侙”對文，皆畏敬之意也。

沫若案：“抱蜀”之義，說者均迂闊。“蜀”乃“鐲”之假字。《廣雅·釋器》“鐲、鐸、鉦、鐃、鐘，鈴也”，故“鐲”亦猶鐸耳。《論語·八佾篇》“天將以夫子為木鐸”，言天不言而以孔子代言也。《周禮·天官·小宰》“徇以木鐸”，鄭《注》“古者將有新令，必奮鐸以警眾，使明聽也。木鐸，木舌也。文事奮木鐸，武事奮金鐸”。“抱蜀”卽“奮鐸”，抱而振之斯謂奮。鐸聲既振，故“不言而廟堂既循”，聞者肅然也。

鴻鵠鏘鏘唯民歌之

戴望云：后《解》“鏘鏘”作“將將”，“唯”作“維”，“將將”古字，“鏘鏘”今字。

張佩綸云：《廣雅》“鏘鏘，盛也”。王念孫以后《解》“將將，鴻鵠貌之美者也”，遂謂貌美乃釋“鏘鏘”，於《廣雅疏證》增一說曰“美貌謂之將將”。此以興下之“濟濟多士”，當從《廣雅》作“盛”解為是。

孫蜀丞云：“鏘鏘”當作“將將”。后《解》云“將將，鴻鵠貌之美者也”。《廣雅·釋詁》“將，美也”，重言之則曰“將將”。

濟濟多士殷民化之

尹知章云：戒紂之失，故化文王。

黃鞏云：下有“紂之失也”句，蓋古注文。

維遹案：《詩·文王篇》“濟濟多士，文王以寧”，毛《傳》“濟濟，多威儀也”，又按“化”與上文“歌”為韻。“紂之失也”當屬下為義，尹《注》屬上為義，非是。

飛蓬之問（本作閒）不在所賓

古本、劉本、朱本、趙本、凌本、花齋本、《纂詁》本“閒”均作“問”。

尹知章云：蓬飛因風動搖不定，喻二三之聲問，明主所不賓敬。

丁士涵云：宋本“問”作“閒”，“閒”乃“聞”字之誤。后《解》作“問”，古聞、問通。玩尹《注》“聲問”之訓，所見本不作“閒”矣。《易·益象傳》“勿問之矣”，崔《注》“問猶言也”。觀后《解》云“蓬之問，明主不聽也，無度之言，明主不許也”，語意自明。

張文虎云：“問”疑當作“聞”，故訛為“閒”。尹《注》云“喻二三之聲問，明主所不賓敬”，是本作“聞”也。

章炳麟云：俞先生以“問”為言，是也。“賓”字尹《注》以為“賓敬”，其義甚迂。按《形勢解》云“蜚蓬之問，明主不聽也”，則“賓”當與“聽”同義。考《廣雅·釋詁》“聽，從也”，《堯典》“寅賓出日”，馬《注》“賓，從也”，“賓”與“聽”皆為從，則“賓”亦得為“聽”，非“賓敬”之謂。

劉師培云：各本“閒”作“問”，后《解》同。據《注》云“喻二三之聲問”，是尹本亦作“問”字。惟《后漢書·明帝紀注》、《太平御覽》九百九十七引后《解》並作“閒”，與楊本此文正合。后《解》云“無儀法程序，蜚搖而無所定謂之蜚蓬之問。（此二字《后漢書注》所引無。）”是“飛蓬”之誼與蜚語之蜚同，卽《荀子·致士篇》所謂“流言、流說、流事、流謀、流譽、流愬，不官而衡至者也”。《廣雅·釋詁》二“閒，䛼也”，本書《權勢篇》云“上好詐謀閒欺”，或“閒”非“問”訛。

一多案：《廣雅·釋詁》三“問，遺也”，贈遺曰問。飛蓬言其輕也。（《商子·禁法篇》“飛蓬遇飄風而行千里刀。）以禮迎接曰賓。《堯典》“寅賓出日”與“寅餞納（入）日”對舉，《禮記·鄉飲酒義》“賓者接人以義者也”。字一作擯，《周禮·司儀注》“出接賓曰擯”。“飛蓬之問，不在所賓”，言客來所遺者薄，則不接受之也，與下“燕雀之集，道行不顧”，語意相仿。

維遹案：“飛蓬之閒”及下“燕雀之集”、“犧牷圭璧不足以饗鬼神”，皆指“紂之失”而言。“閒”與“諫”通，《白虎通·諫諍篇》“諫者閒也”，《論衡·譴告篇》“諫之為言閒也”，是其證。“飛蓬”言其輕微也。“賓”當從章說，訓為聽。諫而不聽者謂之“飛蓬之諫”。《后漢書·明帝紀》“飛蓬隨風，微子所嘆”，章懷《注》引《形勢解》而曰“此言微子，未詳”。考《尚書·微子篇》“微子若曰：我用沈洶於酒，用亂敗厥德於下”，孫星衍云“經文言我，不斥言紂者，為尊親諱”，是也。此卽微子諫紂之事而紂不聽其諫。故《論語》云“微子去之”。《后漢書》卽合用《管子》、《尚書》之意。“飛蓬隨風”謂紂不重視微子之諫，故微子嘆之。章懷未達斯義，云“微子未詳”，亦其慎也。“燕雀之集，道行不顧”亦卽《尚書·微子篇》所云“殷罔不小大，好草竊奸宄，卿士師師非度，凡有罪辜，乃罔恒獲。小民方興，相為敵讎”。以“燕雀之集”喻萬民羣臣集體為惡，“道行不顧”喻紂不能制裁。

沫若案：許說以“飛蓬”“燕雀”云云為指“紂之失”，近是。唯其說解則失之牽附。“飛蓬之問”、“燕雀之集”兩“之”字均當讀為是。言輕微不足道之物是問是集，卽所謂“逋逃主，萃淵藪”也。“不在所賓”，“在”當為“才”，墨寶堂宋本作“不”，亦“才”之誤。凡甲骨文、金文“在”字多以“才”為之。“不才”者《左傳》文十八年舉“四兇”之名均斥為“不才子”。“不才所賓”卽《書·牧誓篇》“惟四方之多罪逋逃，是崇是長，是信是使，是以為大夫卿士”。“道行不顧”則與之相反，言道德行義在所不顧。“飛蓬隨風，微子所嘆”蓋古有此逸事而漢以后失傳。猶“鴻鵠鏘鏘”古亦當有其歌辭而后世失傳也。斥紂之失與頌周之美兩相照應。一為“鴻鵠鏘鏘”，一為“燕雀是集”。（陳涉云“燕雀安知鴻鵠之志”，可見秦人恒語猶以燕雀與鴻鵠為對。）一為“濟濟多士”，一為“不才所賓”。“犧牷圭璧”以下當另是一事，不可牽附於紂。又“濟濟多士，殷民化之”者，《逸周書·武寤篇》“王赫奮烈，八方咸發，高城若地，商庶若化”，揆其意當為融化之化。

燕雀之集行道（本作道行）不顧

尹知章云：燕雀翔集，事之常細也，故行道之人忽而不顧，謂小事非大人所宜知。

豬飼彥博云：“道行”，行路之人也，《孟子》曰“行道之人弗受”，《解》恐非。

戴望云：后《解》“雀”作“爵”。

張佩綸云：“集”當作“聚”。“聚”訓集，“集”亦訓聚，因義近致訛。問、賓韻，聚、顧亦韻。

一多案：“道行”當作“行道”，謂行道之人也。后《解》曰“務在行道，不顧小物”，正作“行道”。下文引《經言》“道行不顧”，疑后人依誤本《經言》改轉。尹《注》亦作“行道”。

沫若案：諸說均非，說詳上。

犧牲（本作牷）圭璧不足以享鬼神

趙本、凌本“享”作“饗”，宋本、古本、劉本、朱本均作“享”。

尹知章云：鬼神享德，不在圭璧。

丁士涵云：當從后《解》作“犧牲珪璧”。《侈靡篇》曰“知神次者操犧牲與其珪璧以執其斝”，《輕重己篇》曰“犧牲以魚”，“犧牲以彘”，是作“牲”為長。作“牷”者后人改之。

張文虎云：此以儀不及物者比之飛蓬燕雀，所謂“不誠未有能動者也”，故云“不足以享鬼神”。

戴望云：宋本“饗”作“享”是也，《說文》“享，獻也”，“饗，鄉人飲酒也”，段氏《注》“凡獻於上曰享，凡食其獻曰饗”。

吳汝綸云：據《管子解》無“神”字。此傳寫妄增，遂失韻。

張佩綸云：“鬼神”當作“神鬼”，鬼、璧為韻。

江瀚說與吳同。

維遹案：《尚書·微子篇》“今殷民（殷民卽商紂，對天而言，紂亦民也。）乃攘竊神祗之犧牷牲，用以容，將食無災”，又《牧誓篇》“商王受，惟婦言是用，昏棄厥肆祀弗答”，據此商紂蔑棄祭祀，其心不誠，雖設犧牲圭璧，鬼神亦不來享。故云“不足以享鬼神”。

沫若案：許說過於牽附，此乃另一事，如云“禮云禮云，玉帛云乎哉！”之意。商紂既“蔑棄祭祀”，“攘竊神祗之犧牷牲”，何以又設犧牷圭璧以享鬼神？文辭事理，均不可通。下文“主功有素，寶幣奚為”，“主”卽泛指一般人主，並非指紂。

主功有素寶幣奚為

尹知章云：主能立功，可謂有素，有素則諸侯不敢犯。寶玉幣帛何所為乎？

張文虎云：“主功有素”卽《考工記》所謂“畫繢之事后素功”也。言采色必施以素功，饗神不徒以寶幣，借喻以申上意。

維遹案：此承上文而言，主，謂紂也。《詩·六月篇》毛《傳》“功，事也”，《廣雅·釋詁》“有，取也”，“寶幣”卽上文“犧牲圭璧”，言主之事取乎平素，紂平素蔑棄祭祀而享神徒以寶幣，何所為乎？尹《注》本后《解》專指諸侯固非，張說失之於深，唯云以申上意得之。

召遠者使無為焉

尹知章云：遠使無為，所以優遠方也。

丁士涵云：“召”讀為招。《廣雅·釋言》“招，來也”，欲來民者先起其利，雖不召而民自至。

陶鴻慶云：案尹《注》云“遠使無為，所以優遠方也”，此說大誤。“使”讀如《論語》“使乎使乎”之使，言召遠者無待於使也。“召遠者使無為焉”與下句“親近者言無事焉”文義相配。后《解》云“欲民來者，先起其利，雖不召而民自至，設其所惡，雖召之而民不來也”，是其證。《董子·精華篇》云“故曰親近者不以言，召遠者不以使”，文卽本此。

唯夜行者獨有之也

古本、劉本、朱本均有“之”字。

王念孫云：“獨有也”當從朱本作“獨有之也”。尹《注》云“故獨有之也”，后《解》云“唯夜行者獨有之也”，（今本“也”誤作乎。）皆其證。《準南·覽冥篇》作“惟夜行者為能有之”，亦有“之”字。

徐時棟云：《夜行》者，古論道書名也。《鹖冠子》有《夜行篇》，蓋闡發是書之義，卽以名篇。篇末曰“故圣人貴夜行”，又其《武靈王篇》曰“昔夏廣而湯狹，殷大而周小，越弱而吳強，此所謂不戰而勝，善之善者也。此《陰經》之法，《夜行》之道，《天武》之類也”，與《淮南子》說無為無事絕相類，而同稱《夜行》，其稱《夜行》與《陰經》連類並舉，是《夜行》之為古論道書無疑也。陸佃注《鹖冠》云“《陰經》，黃帝之書也”，《夜行》無注，亦不知《夜行》為古書名耳。愚但讀《鹖冠子》亦未敢定其為書名，至讀《淮南子》始決。

安井衡云：古本“有”下有“之”字。

張文虎云：“夜”疑“心”字之誤。下文云“四方所歸，心行者也”，后《解》雖承夜字之誤，亦解為“心行”。

於省吾云：“夜”應讀為舍。《說文》“夜，舍也，天下休舍也”，夜、舍迭韻。《墨子·非儒下篇》“隱知豫力”，孫詒讓讀豫為舍。豫、夜古字通，《易·豫卦》、《歸藏》作《夜卦》。“豫”可讀為舍，則“夜”可讀作舍，明矣。舍行者，猶言釋去其行者。舍行與無為、無事，正相涵也。

一多案：《淮南子·覽冥篇》引此三句，高誘《注》曰“夜行，喻陰行也，陰行神化，故能有天下也”。高釋“夜行”為陰行，近是。此蓋法家尚術之義。

沫若案：“夜行”卽下文所謂“心行”。此云“召遠者、使無為焉，親近者、言無事焉，唯夜行者獨有之也”，下文云“見與之交幾於不親，見哀之役幾於不結，見施之德幾放不報，四方所歸心行者也”，語異而意實同。“夜行”或“心行”蓋猶《老子》所謂“上德不德”。

平隰之封（本作平原之隰）奚有於高

豬飼彥博云：“隰”疑當作“隴”，小高處也。若然，則不添“小封”二字而意自足。

王念孫云：此當作“平隰之封，奚有於高”。后《解》當作“所謂平隰者，下澤也，雖有小封，不得為高，故曰平隰之封，奚有於高”。尹《注》云“言平隰之澤，雖有小封，不成於高”，是其明證也。下濕曰隰，故言下澤，積土曰封，故言雖有小封，不得為高。后人既改此文“平隰之封”為“平原之隰”，遂並后《解》而改之，弗思甚矣。

沫若案：“平原之隰”當作“平原之陘”。準“濕”或作“濕”之例，則“隰”字亦可作“□”，與“陘”形近，故致訛也。后《解》亦同此訛。《廣雅·釋丘》“陘，阪也”，《爾雅·釋地》“陂者曰阪”。后《解》云“所謂平原者下澤也，雖有小封不得為高”，正以“小封”釋“陘“字。王校非。

訾讏之人勿與任大

尹知章云：訾，毀賢；讏，譽惡也。如此之人，任之則亂大邦也。

豬飼彥博云：讏、躛同，溢美過情之言也。謂毀惡譽善兩過其當者也。《解》恐非。

丁士涵云：“訾”當作“呰”。《說文》“呰，訶也”，（今作苛，從《一切經音義》改。）鄭注《喪服四制》云“口毀曰呰”。《說文》無讏字，《心部》“□，□言不慧也”，《爾雅·釋詁》“衛，嘉也”，后《解》云“推譽不肖之謂讏”，推譽與“嘉”誼相近。

維遹案：尹《注》是也。“訾”與“呰”同，不必改字。《廣雅·釋詁》“訾，䛼也”，《方言》十“呰，短也”，《史記·屈原傳》“短屈平於頃襄王”短亦毀也。又“讏”與“躛”同，《左》哀二十四年《傳》“是躛言也”，服《注》“偽不信言也”。或省作“衛”，《呂氏春秋·士容論》“德行尊理，而羞用巧衛”，高《注》“衛，榮衛”。榮衛與巧衛義相因。“榮衛”與后《解》云“推譽不肖之謂讏”相近，丁釋衛為嘉，非此義也。

譕巨（本作臣）者可與遠舉顧憂者可與致道

古本作“無臣”，劉本、朱本同。趙本、凌本、花齋本等“與”作“以”，宋本、古本、劉本、朱本均作“與”。

戴望云：宋本“以”作”與”，同后《解》。

豬飼彥博云：“譕”，古“謨”字，“臣”當作“巨”，”以”當依《解》作“與”。言謀慮巨大者，可與舉遠久之事也。

王引之云：“譕”與“謨”同。《集韻》曰“謨古作譕”。《爾雅》曰“謨，謀也”。“臣”當作“巨”，字形相似而誤。巨，大也，“譕巨”者，謀及天下之大，而非一家一國之謀也。《形勢解》曰“明主之慮事也，為天下計者謂之譕臣”，“臣”亦當作“巨”。曰“慮”，曰“計”，釋“譕”字也。曰“天下”，則釋“巨”字也。若作“譕臣”，則其義不可通矣。且“巨”與“舉”為韻，“憂”與“道”為韻。（二字古音同在幽部。）若作“臣”字，則又失其韻矣。尹《注》非。

張佩綸云：王說“臣”當作“巨”，是也，《淮南·泛論訓》“故小謹者無成功，訾行者不容於眾，體大者節疏，跖距者舉遠”，高《注》“跖，足；距，大也”。是“距”乃“巨”之誤。《說林訓》“跖巨者志遠，體大者節疏”，尤一確證。《淮南》卽本此篇，而以喻為正，以正為喻耳。

沫若案：張舉《淮南》“跖距者舉遠”及“跖巨者志遠”證此“譕臣者可與遠舉”“臣”當作“巨”，至確。然“譕”字實亦“跖”字之訛耳。草書“足”旁作“讠”，與言旁俗書極相似，“庶”與“無”亦極相似，故致訛。后《解》所據本已誤，可知作《解》者當系漢人，甚且后於《淮南》。又“顧憂者可與致道”與“跖巨者可與遠舉”對文，則“憂”當讀為優，“顧”乃“顧指”之顧。《莊子·天地篇》“手撓顧指，四方之民莫不俱至”，彼“顧”與“手”對，此“顧”與“跖”對，文例正同。此言顧視敏察者可與同行也。“與”不當作“以”。“道”是道路，然亦兼喻治道。

舉長者可遠見也

古本、劉本、朱本“遠見”下均有“者”字，宋本無。

戴望云：元刻本“見”下有“者”字，后《解》同。

丁士涵云：“可”下疑脫“與”字。

張佩綸云：《荀子·勸學》“登高而招，臂非加長也，而見者遠”，《大戴禮·勸學》作“升高而招，非臂之長也，而見者遠”，意同。此言所舉之物長則遠見，則所舉之人長亦見遠。

裁大者眾之所比也

豬飼彥博云：“比”當作“庇”，依賴也。

孫星衍云：“裁”古通作“材”字，故《形勢解》云“天之裁大，故能兼覆萬物；地之裁大，故能兼載萬物；人主之裁大，故容物多而眾人能比焉”。尹《注》非。

俞樾說同。

張佩綸云：“裁”或為“材”，“比”或為“芘”。此言材大者眾之所托芘，則才之大者亦為眾之所親比。

美人之懷定服而勿厭也

俞樾云：此句之義為不可曉。據《形勢解》曰“貴富尊顯民歸樂之，人主莫不欲也。故欲民之懷樂己者，必服道德而勿厭也，而民懷樂之”，然則《管子》原文本作“欲人之懷，必服而勿厭也”，故其解如此。若作“美人之懷定服而勿厭也”，則《解》何以不及美字定字之義乎？尹《注》曰“欲令人貴美而懷歸者，須安定服行道德，勿有疲厭”，則其所據本已誤。夫“令人貴美而懷歸”，不得云“美人之懷”，卽尹《注》之迂回難通，知《管子》原文，必不如是，當據后《解》訂正。

一多案：如俞說，則“服”下似有“敚”字。

譚戒甫云：“美”疑“羨”之捝誤字，《說文》“羨，貪欲也”。后《解》以欲釋羨，以必釋定耳。

小謹者不大立

尹知章云：言人無弘量，但有小謹，不能大立也。

何如璋云：謹，《說文》“慎也”。小謹則過拘，《漢書·酈食其傳》“舉大事不細謹”。大立謂樹立遠大。小謹者其樹立固不大也。

訾食者不肥體

“訾”古本、劉本、朱本均作“飺”，宋楊忱本作“訾”。

安井衡云：古本“訾”作“飺”，《解》亦作“飺”。

戴望云：宋本、朱本“訾”皆作“飺”，與后《解》合。

洪頤煊云：“訾”當作“飺”。《形勢解》“飺食者多所惡也，人飺食則不肥”，字皆作“飺”。《玉篇》“飺，嫌食貌”，義本此。

丁士涵云：《集韻》引亦作“飺”。《玉篇》“飺，嫌食貌”。

張佩綸云：疑當作“佌”。《詩·正月傳》“佌佌，小也”。《晉語》一“商之衰也，其銘有之曰，嗛嗛之德不足就也，不可以矜而祗取憂也；嗛嗛之食不足狃也，不能為膏而祗罹咎也”。韋《注》“嗛嗛猶小小也，膏，肥也”，正是此意。

一多案：“飺”疑本訓䭠，《說文》“䭠，嘰也”，“嘰，小食也”。《晉語》“嗛嗛之食”，《注》“嗛嗛猶小小也”，䭠、嗛同。“飺食者不肥體”與“小謹者不大立”文偶義同。后《解》讀“䭠”為嫌，故曰“多所惡”。然此說實非。《玉篇》遂訓“飺”為“嫌食貌”，傎矣。

有無棄之言者必參之於天地也

古本、劉本、朱本有第二“之”字。宋本無。

安井衡云：古本“參”下有“之”字。

張佩綸云：言君無棄言，如天地無棄物。

維遹案：據尹《注》及后《解》亦當有“之”字。

沫若案：“之言”者此言，卽指“小護者不大立，訾食者不肥體”而言。言有不棄此言而行之者，其極必與天地參也。下“之”字不應有。

墜岸三仞人之所大難也而猨猱飲焉

孫蜀丞云：“猨猱”后《解》作“蝚暖”。

一多案：喻事有人君力所不及，而庶民或優為之者。

沫若案：此喻尺有所短，寸有所長；不必卽指君民言。聞說失之泥。

故曰伐矜好專舉事之禍也

劉績云：《經》文不應有“故曰”，此二字疑衍。

宋翔鳳云：周、秦傳記多以“是故”發端，“故曰”猶“是故”。故，古也，謂古語也。劉說非。

王念孫云：“伐矜好專”二句與上文義不相屬，則不當有“故曰”二字，此涉上《注》“故曰參之天地”而衍。

一多案：“故曰”二字非衍。“伐矜好專”正承上文“岸三仞”云云而言。

不行其野不違其馬

豬飼彥博云：賈誼《新書》云“衛懿公喜鶴，而不顧其民，翟寇入國，奔死喪國，《管子》曰云云，此違共馬者也”；亦與《解》合。

張文虎云：《韓非子》“管仲、隰朋從於桓公而伐孤竹，春往冬返，迷惑失道。管伸曰，老馬之智可用也。乃放老馬而隨之，遂得道”。案此卽“不行其野，不違其馬”之的注。上“不”字當依《注》作“未”，無疑。

孫蜀丞云：“不違其馬者”，不去其馬也。《詩·殷其靁傳》“違，去也”。《注》與《解》不合。

一多案：賈誼《新書·春秋篇》曰“衛懿公好鶴，鶴有飾以文繡而乘軒者。賦斂繁多而不顧其民。貴優而輕大臣。羣臣或諫，則面叱之。及翟伐衛，寇挾城堞矣。衛君垂泣而拜其臣民，曰‘寇迫矣，士民其勉之’。士民曰‘君亦使君之貴優，將君之愛鶴，以為君戰矣。我儕棄人也，安能守戰？’乃潰門而出走。翟寇遂入。衛君奔死，遂喪其國。故賢主者不以草木禽獸妨害人民，進忠正而遠邪偽，故民順附而臣下為用。今釋人民而愛鳥獸，遠忠道而貴優笑，反甚矣。人主之為人主也，舉錯而不僨者杖賢也，今背其所主，而棄其所杖，其債仆也，不亦宜乎？語曰‘禍出者禍反，惡人者人亦惡之’。《管子》曰‘不行其野，不違其馬’，此違其馬者也”。據此則“不行其野，不違其馬”，謂雖不行其野，亦不違其馬也。一說“違”讀為韙，（《說文》“韙”籀文作“愇”，《漢書·敘傳》“愇世業之可懷”，《文選》作“違”。此韙、違通用之例。）《說文》“韙，是也”，不行其野，則不知馬有識途之智，故不韙之也，亦通。

維遹案：《詩·節南山》毛《傳》“違，去也”，《楚辭·離騷篇》“來違棄而改求”，“違棄”連文，去、棄同義，尹《注》非。

無廣者疑神

豬飼彥博云：“廣”疑當作“曠”，“無曠”謂惜寸陰也，與怠倦反。疑、凝同，《解》云“其成若神”，是也。

安井衡云：“廣”讀為曠。曠，空也。

戴望云：張（文虎）云“無，譕之假字，上文云譕巨者可以遠舉”。據后《解》云“故事廣於理者，其成若神”，則張說是。

何如璋云：“廣”讀為曠，《漢書·五行志》“師出過時謂之廣”，字亦通“曠”。《皋陶謨》“無曠庶官”。神者陰陽不測之謂，無曠則事成而速，故疑神也。

張佩綸云：“廣”讀為曠，（《荀子·解蔽篇》楊《注》。）《漢書·五行志》“師出過時茲謂廣”，李奇曰“廣音曠”，是其證。

江瀚云：《莊子·達生篇》“用志不分乃疑於神”，“無廣”卽“用志不分”也。

劉師培云：“疑”與“擬”同。后《解》云“以規矩為方圓則成，以尺寸量長短則得，以法數治民則安，故事不廣於理者，其成若神”《御覽》八百三十引捝“不”字），據彼說似“無廣”猶言弗曠，指弗越范圍言。

維遹案：江瀚所引《莊子·達生篇》語亦見《列子·黃帝篇》，張湛《注》“意專則與神相似者也”，則張亦讀“疑”為擬。

疑神者在内不及者在門

豬飼彥博云：此承上句言，神上脫“疑”字。

何如璋云：自“神者在内”以下六句疑解上二句語，誤攙入正文者，以其詞義復雜也。尋后《形勢解》並無此六句之解，可證。似宜剔出以全其真。

沫若案：六句當是正文，以文調無殊，不似注語。《形勢解》有脫簡。如下文“有聞道而好為鄉者一鄉之人也”至“天地之配也”四句，“得天之道其事若自然，失天之道雖立不安”二句，又“順天者有其功，逆天者懷其兇，不可復振也”三句，均無解，可證。

在内者將假在門者將待

戴望云：“假”當作“假”，《說文》“徦，至也”，《方言》“假、����，至也，邠、唐、冀、兌之間或曰徦，或曰����”。

一多案：“假”讀為暇，（《詩·長發》“昭假遲遲”，《箋》“假，暇”，《列子·力命篇》“行假念死乎”，《注》“當作何暇”。）“待”讀為殆。《莊子·養生主篇》“以有涯隨無涯，殆而已矣”，向《注》“殆，疲困之謂”。“暇”與“殆”義相對。此承上“怠倦者不及，無曠者疑神”，言怠倦者反得疲困，無曠者反得閒暇也。

曙戒勿怠後稺逢殃

豬飼彥博云：“后稺”之“稺”當作“遲”。

張文虎云：稺，驕也。（見《重令篇注》。）猶云朝勤而夕懈。

俞樾云：既勿怠矣，又何逢殃之有？“勿”疑“夕”字之誤。曙戒夕怠，言朝戒之而夕怠之也。下文云“朝忘其事，夕失其功”，此以“夕”對曙言，猶彼以“夕”對朝言矣。

陶鴻慶云：俞不釋“后穉”之義。今案“穉”當為“徲”，《說文》“徲，久也”，朱氏駿聲曰“欽遲希待之意當作此”，是也。稺為希待，引伸有遲緩之義，故亦以遲為之。戒備於前而遲緩於后，則殃必及之，故曰“曙戒勿怠，后徲逢殃”。正文義自可通，似不必改“勿”為“夕”。

維遹案：俞說未諦，“怠”與“殆”通。《易·震注》“咸駭怠惰”，《釋文》“怠本又作殆”，是其例。《爾雅·釋詁》“殆，危也”。《重令篇注》“稺，驕也”。（《詩·載馳》“眾（終）稺且狂”，稺、狂相對，稺，亦驕也。）“曙戒”對“后稺”，“勿怠”對“逢殃”，詞意正相貫。

一多案：《說文》“□，夜戒守鼓也”，引《禮》“昬鼓四通為大鼜，夜半三通為戒晨，旦明五通為發明”。“曙戒”者，疑天將曙戒鼓鳴時謂之“曙戒”。“勿”讀為忽，忽，亦怠也。“稺”讀為遲，遲，猶暮也。（《離騷》“恐美人之遲暮”，王《注》曰“遲，晚也”。《論衡·明雩篇》曰“暮者，晚也”。遲暮並訓晚，是遲亦暮也。《廣雅·釋言》“暮，稚也”，“暮”訓稚，則“稚”亦訓暮。稚、穉同。“穉”之言亦猶遲也，故與暮同義。）“曙戒”與“后遲”對舉，謂旦明與日暮時也。旦明勿怠其事，則日暮必逢禍殃。下文“朝忘其事，夕失其功”，正申此意。

邪氣襲内玉（本作正）色乃衰

宋本、古本、劉本、朱本作“襲”，趙本、凌本、花齋本“襲”作“入”。

王念孫云：“入”當依宋本、朱本作“襲”，后《解》及《文選·長門賦注》、《七發注》引此並作“襲”，襲卽入也。無須改“襲”為“入”。

孫星衍說同。

張佩綸云：“正色”疑當作“玉色”。胡刻李善注《文選》本兩引均作“邪氣襲内，玉色乃衰”，汲古閣本《長門賦注》已改作“正”，而《七發注》猶作“玉”。東方朔《七諫·怨思》章“邪氣入而感内兮，施玉色而外淫”，是其確證。《禮記》“盛氣顛實，揚休玉色”。

衣冠不正則賓者不肅

“正”字，古本、劉本、朱本作“整”。

俞樾云：“賓”讀為擯，古字通用。《尚書·堯典》“賓於四門”，鄭《注》以“賓”為擯，是也。主君衣冠不正，則擯者亦不肅，若上文云“上失其位，則下踰其節矣”。

天地（本作下）之配也

黃震云：“天地之配也”，“地”字誤作“下”字。

王念孫云：“天下”當為“天地”，人君能定萬物，則可以配天地。上文云“能予而無取者，天地之配也”，卽其證。今作“天下”者，涉上文“天下之人”而誤。黃氏《日鈔》亦云“地”誤作“下”。＿

尹桐陽云：自“有聞道而好為國者”至此，《形勢解》無解。“天地之配”猶上云“天地之匹”。

道往者其人莫往道來者其人莫來道之所設身□之化也

宋楊忱本作“道往者其人莫往，道來者其人莫來”。古本、劉本、朱本、趙本、凌本、梅本、花齋本均作“道往者其人莫來，道來者其人莫往”。

豬飼彥博云：道往，失道也；道來，得道也。

戴望云：宋蔡潛道本、趙本作“道往者，其人莫來，道來者，其人莫往”。

宋翔鳳云：言人與道俱化，而不見其往，亦與道俱化，而不見其來也。《形勢解》作“道往莫來，道來莫往”，劉績本據以改宋本，趙、梅各本從之，非也。

江瀚云：劉氏績據《解》校改，是也。瞿氏《書目》載宋於庭說，謂彼系x字，殆以不狂為狂。

維遹案：宋說是，惟“身之化也”疑當作“身與之化也”。尹《注》云“然道之所設，身必與之化也”，是正文有“與”字，明矣。

沫若案：當從后《解》。古本、劉本及朱東光本均作“道往者其人莫來，道來者其人莫往”。豬飼解道往為失道，道來為得道，是也。此卽“得道者多助，失道者寡助”之意。許反以宋翔鳳說為是，真可謂以不狂為狂。

持滿者與天安危者與人

維遹案：《越語》云“持盈者與天，定傾者與人”，韋昭《注》“與天，援天也；與人，取人之心也”。

其道既得

吳汝綸云：“其道既得”四字當依《管子解》校刪。

尹桐陽云：自“得天之道”至此，《形勢解》無解。

莫知其澤之

古本、劉本、朱東光本、趙本、凌本、花齊本，“澤”均作“釋”。宋楊忱本作“澤”。

豬飼彥博云：釋，置也，《解》作“舍”。

王念孫云：宋本“釋”作“澤”，古字假借也。（說見《戒篇》“澤其四經”下。）今本作“釋”者，后人不識古字而改之。

戴望云：當從宋本，后《解》“釋”作“舍”。

不知來者視之往

孫蜀丞云：《春秋繁露·精華篇》“古之人有言曰：不知來視諸往”，蓋本《管子》，之、諸聲近。

萬事之生也異趣而同歸

古本、劉本、朱本均作“任”。宋楊忱本作“生”。

陳奐云：“生”后《解》作“任”，“任”字不誤。“趣”后《解》作“起”，誤。

沫若案：“生”讀為性，作“任”者乃“性”字之誤。

生棟覆屋

豬飼彥博云：以新伐之木為棟也。

俞樾云：“生”當讀為笙，《方言》曰“笙，細也，自關而西，秦、晉之間，凡細貌謂之笙”。

孫詒讓云：“生”謂材尚新，未干臘也。《韓非子·外儲說右》云“虞卿為屋，謂匠人曰，屋太尊。匠人對曰，此新屋也，涂濡而椽生”，《呂氏春秋·別類篇》云“高陽應將為室家，匠對曰，未可也，木尚生，加涂其上，必將撓”，此“生棟”與《韓》、《呂》二書義同。俞讀“生”為笙，未塙。

其功逆天者天圍之

古本、劉本、朱本、趙本、凌本、梅本、花齋本“圍”均作“違”。宋本作“圍”。

王念孫云：宋本“違”作“圍”，（下文“天之所違”及后《解》並同。）古字假借也。“違”之通作圍，猶“圍”之通作違耳。（《系辭傳》“范圍天地之化而不過”，《釋文》“范圍”馬王肅張作“犯違”。）今本作“違”者，亦后人不識古字而改之。

宋翔鳳說同。

李哲明云：王說固通，竊疑“圍”本作“圉”，形近而訛。圉有禁止意，與上助字義反。且圉、助為韻，故知當作圉也。宋本誤“圍”，今本因改“違”耳。

天之所圍雖成必敗

尹桐陽云：“雖成必敗”《解》作“雖大必削”。

順天者有其功逆天者懷其兇不可復振也

尹桐陽云：《形勢解》無解。懷，致也。振，救也。

烏集（本作鳥）之佼（本作狡）雖善不親

劉績云：“烏鳥之狡”當依《解》作“烏集之交”。

王念孫云：“烏鳥之狡”，當作“烏集之佼”。“佼”與“交”同。后《解》云“與人佼（宋本如是，今本改佼為交），多詐偽，無情實，偷取一切，謂之烏集之佼”，是其證也。尹《注》非。

張佩綸云：“狡”當作“交”。《左氏傳》“烏鳥之聲樂”，《晉語》“吾不如烏鳥”，交，猶合也，（《月令》“虎始交”鄭《注》。）烏鳥連語，“烏鳥之交”卽烏合之集。《解》據別本作“烏集之佼”，不必據彼改此。此以“烏鳥之交”喻“見與之交”，以“不重之結”喻“見哀之役”，不應“見施之德”句不設一喻，疑有闕文。

江瀚云：“狡”與“交”，古字亦通。《禮記·樂記》“血氣狡憤”，《釋文》“狡本作交”，不必改狡為佼。

林圃案：《漢書·五行志》“烏集醉飽吏民之家”，顏師古《注》云“乍合乍離，如烏之集”。（此文同見《漢書·匡衡傳》“烏集雜會飲醉吏民之家”，師古曰“言聚散不恒，如烏鳥之集”。）是“烏集”乃古人恒語。當依后《解》作“烏集”為是。張佩綸據《晉語》為說，於義無當。

見與之友（本作交）幾於不親見哀之佼（本作役）幾於不結

古本、劉本、朱本均作“見與之友”與“見哀之役”。

豬飼彥博云：見，明示也。“交”《解》作“友”。

王念孫云：“見與之交”當從朱本作“見與之友”，后《解》亦作“友”。“見哀之役”“哀”與“愛”古字通。“役”當為“佼”，字之誤也，“佼”與“交”同。后《解》作“見愛之交”，是其證也。尹《注》非。

安井衡云：“交”古本作“友”，《解》“交”作“友”，“哀”作“愛”，“役”作“交”，皆是也。見，示也，謂表顯之。

獨王之國勞而多禍

劉績云：當依《解》作“獨任之國”。

豬飼彥博云：“獨王”又見《權修》，卽獨任之意。

王念孫云：“任”字古通“壬”，因訛而為“王”，尹《注》非。

安井衡云：獨王自用而不任人也，《解》作“獨任之國”，誤。

戴望云：“王”字義長，不必改字。“獨王”者，若桀、紂為天子，不若一匹夫也。

劉師培云：后《解》作“獨任之國”，《治要》引后《解》“國”作“圖”。以后《解》“不用圣人之智力”證之，自以《治要》所引為正。

一多案：戴說是也。《權修篇》曰“故功之不立，名之不章，為之患者三：有獨王者，有貧賤者，有日不足者”，“獨王”之語與此同。

沫若案：以劉師培說為長，《權修篇》之“獨王”殆亦“獨任”之誤。下句“獨國之君卑而不威”，國疑亦當為圖，故與“自媒之女”相比也。

久而不忘焉可以來矣

戴望云：宋本“來”作“往”，誤。

凡言而不可復行而不可再者

張文虎云：“言而不可復”者，猶言雖悔莫追。與下“行而不可再”義同。尹《注》謬。

戴望云：后《解》兩“而”字皆作“之”。

德鈞案：“言而不可復”卽《大戴禮·曾子立事篇》“言之必思復之，思復之必思無悔言”。盧辯彼《注》引《論語》曰“信近於義，言可復也”，阮元又引《左》襄二十五年太叔文子曰“君子之行思其終也，思其復也”，謂思復卽思覆行之，絕無偏敝。《管子》此文，義亦猶是。