【原文】
独也者，君子与小人共焉者也。小人以其为独，而生一念之妄，积妄生肆，而欺人之事成。君子懔其为独而生一念之诚，积诚为慎，而自慊之功密。
彼小人者，一善当前，幸人之莫我察也，则趋焉而不决。一不善当前，幸人之莫或伺也，则去之而不力。幽独之中，情伪斯出，所谓欺也。惟夫君子者，惧一善之不力，则冥冥者堕行，一不善之不去，则涓涓者无已时。屋漏而懔如帝天，方寸而坚如金石，独知之地，慎之又慎。
【大意】
独处这件事，不管是君子还是小人，都会经历过。只是小人因为他独处，于是产生了一些非分的念头，而这些非分的念头累积到一定的程度之后，便会生出放肆之心，就会做出一些欺骗人的事来了。君子则因为独处，所以能够产生一种诚信的念头，当这种诚信的念头累积到一定的程度之后，便会生出一种谨慎之心，如此自我鞭策的功夫就更周密了。
那些小人，每当面对着一件善事的时候，往往会因为别人没有觉察到自己的行为，于是便对是否行善犹豫不决。而面对着一件不善的事时，往往会因为没有人看到，而不会坚决抵制。小人在一个人独处的时候，性情中的伪善的一面便会显现出来了，这就是所谓的欺。只有君子，才会担心一件善事做得不够好，而感觉到自己的品行在慢慢地堕落；才会担心由于自己不坚决抵制一件不善事，使得自己的恶念开始生长。君子即使在自己的家中，也会觉得有上天在监督自己，所以内心坚毅如金石，虽然身处在只有自己一个人知道的境地，也慎之又慎。
【原文】
风俗之厚薄奚自乎？自乎一二人心之所向而巳。民之生，庸弱者戢戬皆是也，有一二贤且智者，则众人君之而受命焉；尤智者，所君尤众焉。此一二人者之心向义，则众人与之赴义；一二人者之心向利，则众人与之赴利。众人所趋，势之所归，虽有大力莫之敢逆，故曰挠万物者莫疾乎风。风俗之于人之心，始乎微，而终乎不可御者也。
先王之治天下，使贤者皆当路在势，其风民也皆以义，故道一而俗同。世教既衰，所谓一二人者不尽在位，彼其心之所向，势不能不腾为口说而播为声气。而众人者，势不能不听命而蒸为习尚。于是乎徒党蔚起，而一时之人才出焉。有以仁义倡者，其徒党亦死仁义而不顾；有以功利倡者，其徒党亦死功利而不返。水流湿，火就燥，无感不雠（chóu），所从来久矣。
今之君子之在势者，辄曰天下无才。彼自尸于高明之地，不克以己之所向转移习俗，而陶铸一世之人，而翻谢曰无才，谓之不诬可乎？十室之邑，有好义之士，其智足以移十人者，必能拔十人中之尤者而材之。其智足以移百人者，必能拔百人中之尤者而材之。然则转移习俗，而陶铸一世之人，非特处高明之地者然也，凡一命以上，比与有责焉者也。有国家者得吾说而存之，则将慎择与共天位之人。士大夫得吾说而存之，则将惴惴于谨其心之所向，恐一不当而坏风俗，而赋人才。循是为之，数十年之后，万一有收其效者乎？非所逆睹已。
【大意】
风俗习惯的醇厚与浅薄，其根源在哪里呢？源于一两个人对理想的追求而已。天地生育民众，平庸弱小的比比皆是，有一两个贤能而且有智慧的，众人便以他为领袖而听从他的命令；才智越大，那么领导的人就越多。这一两个有智慧的人崇尚道义，那么众人便和他一样崇尚道义；这一两个人追求利益，那么众人就与他一样追求利益。众人的这种趋向，便是形势所带动的，即使再大的力量也不得不顺应形势的驱使。所以说在大自然中能够搅动和干扰万物的，没有比风更迅疾的了。而风俗对于人心而言，虽然从微小开始，但发展到后来就会形成势不可挡的态势。
先王治理天下，使那些贤能的人都处于重要的地位，他对于民众的影响也靠的是道义，所以道德一致、习俗相同。世道衰落之后，那些被公认为贤能的人没有再担任重要的职位，所以他们只好通过言论来传播自己的思想。至于民众，在这种情形下不能不受影响，从而逐渐形成一种风气。于是各种团体派别开始出现，各种人才也随之涌现出来。有以仁义为倡导的，他的党徒也便为仁义献身而在所不惜；有以功利为倡导的，他的党徒也便为功利而赴汤蹈火。这就如同水向湿润的地方流去，火靠近干燥的地方蔓延，任何感召都有与之呼应的对象，可以说无一不得到应验，这种现象由来已久了。
现在有些处在重要职位的君子，经常说天下没有可用的人才。他自己处在高位，却不能做到以自己的志向来转移习俗，陶铸世人，却反过来说天下没有人才，这是颠倒是非吗？在一个只有十户人家的村庄里，如果有一位忠义之士，他的智慧足以带动十个人，那么他就能够从这十个人中选出比较优秀的人，然后把他培养成才。如果他的智慧足以带动一百个人，那么他就一定能够从这一百个人中选出比较优秀的人，然后把他培养成才。由此看来，能够转变习俗、影响世人的，并不是只有身处高位的人才能够这样做，凡是有一官半职的人，在这方面都有一定的责任。君主听到我的学说而信从，就会慎重地选择官员和他一起处理国事；士大夫听到我的学说而信从，就会小心翼翼地对待自己内心所向往的，担心稍有不当就会败坏社会的风俗，祸害人才。如果能够按照上面所说的去做，数十年之后，不知道会不会有万分之一的成效呢？这就不是我所能预料的了。
【原文】
先王之道不明，士大夫相与为一切苟且之行，住往陷于大戾，而僚友无出片言相质确者，而其人自视恬然，可幸无过。且以仲尼之贤，犹待学《易》以寡过，而今曰无过，欺人乎？自欺乎？自知有过，而因护一时之失，展转盖藏，至蹈滔天之奸而不悔。斯则小人之不可近者已。为人友而隐忍和同，长人之恶，是又谐臣媚子之亚也。
【大意】
前代圣王所宣讲的道义被遗忘后，士大夫们便互相之间都做一些苟且之事，往往陷于大的错谬而同僚朋友却没有半句话的指责，于是本人自我感觉怡然，庆幸自己没有犯什么过错。以孔子的贤德，尚且要依靠学习《易经》才能减少过错，而今天却有人说自己没有任何过错，这是欺骗别人呢，还是欺骗自己呢？很多人明明知道自己有过错，却因袒护一时的失误，而想方设法去掩盖藏匿，以至于最后犯下滔天大罪而不后悔。这就是小人的不可亲近的原因。作为朋友，却隐瞒容忍朋友的过错，而与他和气相处，这样只能加重他的罪恶，这些人的可恶，可以说仅次于那些只知道歌功颂德和巧言谄媚的人。
【原文】
学贵初有决定不移之志，中有勇猛精进之心，末有坚贞永固之力。
【大意】
为学贵在开始的时候要有决定不移的志向，中途要有勇往直前的心态，最后还要有永不放弃的定力。
【原文】
凡物之骤为之而遽成焉者，其器小也；物之一览而易尽者，其中无有也。
【大意】
凡是马上去做而且很快就做成的器具，它的容量一定是小的；凡是一眼就能够一览无余的物品，一定没有什么内涵。
【原文】
君子赴势甚钝，取道甚迂，德不苟成，业不苟名，艰难错迕，迟久而后进，铢而积，寸而累，及其成熟，则圣人之徒也。
【大意】
君子在顺应形势这点上显得很迟钝，所采取的方式很迂拙，道德上不苟且，事业上不求名，遭受艰难曲折，厚积薄发。经过一点一点的积累，一天一天的进步，等到他成熟的时候，则能够成为圣人的门徒了。
【原文】
贤达之起，其初类有非常之撼顿，颠蹶战兢，仅而得全。疢（chèn）疾生其德术，荼蘖坚其筋骨，是故安而思危，乐而不荒。
【大意】
贤能通达之人的兴起，在刚开始的时候一般都要经过非同寻常的困顿，颠簸挫折，战战兢兢，也仅仅能够维持生存。他的品德在灾难和疾病中练就，体魄在苦难中得到磨炼，所以能在安逸的时候想到危险，在欢乐的时候也不荒废学业。
【原文】
古君子多途，未有不自干人始者也。小人亦多途，未有不自干人始者也。
【大意】
古时的君子出来做官的有很多种途径，但没有一个是从求人开始的。小人出来做官的也有多种途径，同样没有一个是从求人开始的。
【原文】
能俭约者不求人。
【大意】
能够做到俭朴节约的人不会去求人。
【原文】
天可补，海可填，南山可移，日月既往，不可复追。其过如驷，其去如矢，虽有大智神勇，莫可谁何。光阴之迁流如此，其可畏也，人固可自暇逸哉？
【大意】
天可以补，海可以填，南山也可以搬移，唯有光阴逝去不可再追回来。光阴的流逝如同四匹马拉的车子一样飞快，像离弦之箭那样迅疾，即使是大智大勇的人也拿它没有办法。光阴这样的流逝，真是让人感到畏惧，怎么还能放纵自己虚度年华呢？
【原文】
人固视乎所习。朝有媕（ān）娿（ē）之老，则群下相习于诡随。家有骨鲠之长，则子弟相习子矩矱。倡而为风，效而成俗，匪一身之为利害也。
【大意】
看一个人，要看他所受的影响。朝延中有善于逢迎的老臣，那么下面的官员就会习惯于无原则地跟随附和。家庭中有刚正耿直的家长，那么子弟就会习惯于遵守规矩。有人倡导就会成为风气，有人效法就会成为习俗，这些就不是一个人的好与坏那么简单了。
【原文】
天之生斯人也，上智者不常，下愚者亦不常，扰扰万众，大率皆中材耳。中材者，导之东而东，导之西而西，习于善而善，习于恶而恶。其始瞳焉无所知识，未几而骋耆欲、逐众好，渐长渐惯而成自然。由一二人以达于通都，渐流渐广，而成风俗。风之为物，控之若无有，之若易靡，及其既成，发大木，拔大屋，一动而万里应，穷天人之力，而莫之能御。
【大意】
上天所孕育的人类，特别智慧的并不多见，特别愚蠢的也不多见，芸芸众生，大多都只是中等才智罢了。而中等才智的人，引导他向东，他就会往东；引导他向西，他就会西。教他学习向善，他就会向善；教他学习为恶，他就会为恶。刚开始时还懵懵懂懂，没有什么知识，但没过多久便开始放纵自己去追逐世俗的喜好，等渐渐长大后便习惯成自然了。习惯由一两个人在大都市中提倡导引，渐渐地便向四面八方广阔传播，于是成为风俗。风作为一种事物，用手去抓它好像是没有，挤压它又好像容易消散，但是等它成为气候时，就能拔起大树，吹倒大屋，一旦发作则万里之外都会有回应，穷尽天人的力量也不能抵御。
【原文】
安乐之时，不复好闻危苦之言，人情大抵然欤！君子之存心也，不敢造次忘艰苦之境，尤不敢狃于所习，自谓无虞。
【大意】
人在安乐的时候，往往不愿意再听到那些危难痛苦时的话，人的性情大抵都如此啊！君子的用心，是不敢轻易忘记艰苦时的境况，尤其不敢沉溺于已经习以为常的生活态度中，便自我感觉没有什么可忧虑了。
【原文】
君子之道，莫大乎以忠诚为天下倡。世之乱也，上下纵于亡等之欲，奸伪相吞，变诈相角，自图其安而予人以至危，畏难避害，曾不肯捐丝粟之力以拯天下。得忠诚者起而矫之，克己而爱人，去伪而崇拙，躬履诸艰，而不贵人以同患，浩然捐生，如远游之还乡，而无所顿悸。由是众人效其所为，亦皆以苟话为羞，以避事为耻。呜呼！吾乡数君子所以鼓舞群伦，历九载而戡大乱，非拙且诚者之效欤？
【大意】
君子的为人处世之道，没有以自己的忠诚作为天下的倡导更为重要的了。世道混乱之时，上上下下都在醉生梦死中放纵自己，彼此互相欺骗，互相吞食，在尔虞我诈中，不择手段，明争暗斗，只是为了谋求自己的安乐而把最大的危险留给别人，这些人畏惧困难，躲避祸害，以至于不愿意贡献出自己一丝一毫的力量来拯救天下。这时候就会有忠诚的有识之士站出来，用自己的行动改变这种状况，他们严格要求自己，关爱别人，去掉虚伪，推崇朴拙，自己亲身经历各种艰难困苦，却不要求别人与自己共患难，为了浩然的正义甘愿献出宝贵的生命，视死如归，没有任何害怕。于是，人们开始学习这些忠诚的有识之士，也以苟且偷安为羞愧，以躲避责任为可耻。啊！我们家乡几位君子之所以能够激励众人，经历九年的战争而最终平定了战乱，难道不是朴实而且忠诚的结果吗？
【原文】
世多疑明代诛锄搢绅而怪后来气节之盛，以为养士实厚使然。余谓气节者，亦一二贤者倡之，渐乃成为风会，不尽关国家养士之厚薄也。
【大意】
当今世上很多人觉得奇怪，为什么明代的时候，朝廷虽然对士绅很残忍，但后来的很多士绅却很有气节，认为这是朝廷用优厚的待遇养士的结果。我认为气节这个问题，也是由一两位贤德的人先倡导，然后逐渐成为社会的一种风气，不完全与国家养士的厚薄有关。
【原文】
凡菜茹手植而手撷者，其味弥甘。凡物亲历艰苦而得者，食之弥安也。
【大意】
凡是亲手栽种又亲手采摘的蔬菜，吃起来它的味道就会特别的甜美。凡是经过艰苦付出而得来的食物，吃起来就会觉得特别的安心。
【原文】
道微俗薄，举世方尚中庸之说，闻激烈之行，则訾其过中，或以罔济尼之。其果不济，则大快奸者之口。夫忠臣孝子，岂必一一求有济哉？势穷计迫，义不返顾，效死而已矣。其济，天也；不济，于吾心无憾焉耳。
【大意】
道德的沦丧，风俗的败坏，使得全国上下都在推崇中庸之道，一听说有激烈的行为，便指责这种行为不符合中庸之道，或者以于事无济的借口来阻止。到时候，要是这些激烈的行为果然没有成效，那些奸恶小人就会幸灾乐祸。对于忠臣孝子来说，哪能要求每一件事都能够立即见效呢？我们所能做的，就是在形势危急的时候，义无返顾地效法前人，一死而已。如果能够有成效，这也是天意；如果没有任何效果，那我的心里也没有任何遗憾了。