戰而懼水此謂膽（本作澹）滅
古本“水”字留空未刻。宋本、劉本、朱本、趙本以下各本均作“水”。
張佩綸云：“澹”當為“膽”，字之誤也，《說文》“膽，連肝之府”，《白虎通·情性篇》“膽者肝之府也，肝者木之精也，主仁。仁者不忍，故以膽斷也。是以肝膽二者必有勇也”。《爾雅·釋詁》“滅，絕也”，膽氣既絕，則無勇矣。“膽滅”與下“迷中”對文。
此謂迷中
張佩綸云：《爾雅·釋言》“迷，惑也”，《禮記·文王世子》“禮樂交錯於中”，鄭《注》“中，心中也”。
分其師眾
維遹案：《呂氏春秋·功名篇》高《注》“分猶異也”。
沫若案：“分”假為“紛”，亂也。
人既迷芒必其將亡亡（本無亡字）之道也（本無也字）
王引之云：“之道”二字因《注》而衍，“人既迷芒，必其將亡”，皆以四字為句，且“芒”與“亡”為韻也。若增“之道”二字，則亂其文義，而又失其韻矣。
陶鴻慶云：“之道”上當奪“亡”字，下奪“也”字，原文本云“人既迷芒，必其將亡，亡之道也”。尹《注》云“又況迷惑芒然乎，若是者必亡其眾”，此釋“人既迷芒，必其將亡”二句之義。又云“凡此皆滅亡之道也”，明正文有“亡之道也”四字，為“懼水”“懼險”二事之總結，故《注》云然。王氏欲刪正文“之道”二字，則《注》文為贅矣。
重（本作動）静者比於死重（本作動）作者比於鬼（本作醜）重（本作動）信者比於距重（本作動）詘者比於避
俞樾云：四“動”字皆作重，與《任法篇》“重愛曰失德，重惡曰失威”，兩“重”字義同。蓋静、作、信、詘，各有所宜，偏重之則非矣。尹《注》皆迂曲未合。
張佩綸云：“動”當為“重”，“丑”當為“鬼”，均字之誤也。《禮·緇衣注》“重猶尚也”。“距”，《左氏》僖二十八年《傳》杜《注》“距躍，超越也”。静如死，作如鬼，信如距，詘如避，即“守如處女，出如狡免”之意。死、鬼、避韻。
姚永概云：俞謂四“動”字皆當作“重”，是也。然謂“静、作、信、詘，各有所宜，偏重則非”似失。此文之義蓋當重静之時則比於死，極言其静也；當重作之時則比於丑，丑有媿恥之訓，凡媿恥甚則忿不顧身，極言其作；當重信之時，則比於距，凡抗距亦必勇，極言其信也；當重詘之時則比於避，避者必怯，極言其詘也。下文承之曰“夫静與作，時以為主人，時以為客，貴得度”，言重静則静為主，重作則作為主也。不承信詘者，信猶作，詘猶静也。
沫若案：“動”當為“重”，俞說是也。重字之訓，則當以張、姚說為是。張校“丑”為“鬼”，可從。《淮南·兵略篇》“善者之動也，神出而鬼行”，與此同意。《說文》“鬼”或作“□”，金文《陳□簋》亦如是。與“丑”形近，故訛為“丑”。“死”與“鬼”為對文，則“死”當讀為尸。“距”如雞距之距，古戈亦有距，所以利於殺敵。“避”當讀為躄，《荀子·正論篇》“不以辟馬毀車致遠”，彼以“辟”為“躄”。“避”與“辟”古亦通用。故死、鬼、距、躄均為名詞，句法一律。
夫静與作時以為主（本有人字）時以為客人（本無人字）貴得度
張佩綸云：此節皆四字為句，疑當作“人貴得度”。
劉師培云：此均韻語，“人”字疑涉《注》文而衍。
維遹案：此皆四字為句，主下“人”字當在“貴”字上，蓋校者據《注》而妄移之耳。且作、客為韻，主、度為韻，若今本則失其韻矣。
沫若案：此乃以作、客、度為韻，同在魚部。主在侯部，非韻。因而“人”非衍文，亦非失位。諸說均有未諦。
知静之備（本作修）居而自利
張佩綸云：“修”當作“備”，備、利韻。
李哲明云：張說是也，言能知静之不敢忽，而常為之備，則居處之間自無不利。
逆節萌生
安井衡云：“節”猶事也。
陶鴻慶云：“逆”，迎也。“萌”，昧也。時未至而萌昧興事以迎之，故曰“逆節萌生”即下所云“天地未形，先為之政”也。尹《注》解“逆”為“篡殺”，“萌”為“萌芽”，殊謬。
沫若案：“節”當是節制之節，反乎節制而冒昧生事，故曰“逆節萌生”。
先為之政
安井衡云：《越語》“政”作“征”，古者正、政、征三字通用，此“政”當讀為征。敵國逆事萌生，天地未形可征之兆，而先為之征伐，其事乃不成，誤受其刑也。
繆受其刑
洪頤煊云：《注》云，“則被誅戮受其刑罪也”，“繆”當為“僇”字之訛。
張佩綸云：繆，誤也（《禮記·仲尼燕居注》）。洪頤煊據《注》以“繆”作“僇”，非是。
維遹案：尹《注》固非，洪說亦不可從。“繆”與“謬”通，《莊子·庚桑楚篇》“解心之謬”，《釋文》“本作繆”，是其例。《禮記·中庸篇》“考諸三王而不謬”，孔《疏》“謬，亂也”。《越語》文與此略同，“繆”作“雜”，雜、亂同義。
沫若案：“繆”乃形容“受”字之副詞，形容受刑之深固，糾結不解也。
天時不作勿為客人事不起勿為始
金廷桂云：《越絕書》“天道未作，不先為客”。《禮·月令注》“為客不利”，《疏》“起兵伐人者謂之客”。言敵國無可伐之機，不容輕犯之也。《注》不明。
沫若案：二句承“天因人”而言。天時不自作，必以人事濟之。“勿為客”，即争取主動。下文所謂“人先生之，天地刑之”也。但如人事不起，則不可以冒昧興事。尹《注》均非。《越語》作“天時不作，弗為人客；人事不起，弗為之始”，《越絕書》“天道不作，不先為客”，於上句似均未得其解。
纂（本作慕）和其眾
維遹案：“慕”當為“纂”字之誤，《詩·猗嗟篇》“舞則選兮”，《釋文》引《韓詩》“選作纂”。二字聲近義同。《史記·仲尼弟子列傳》“任不齊，字子選”，是選有齊義。《墨子·備城門篇》“人眾以選，吏民以和”，《墨》分為二句，《管》合為一句，其義亦同。
以循（本作修）天地之從
王念孫云：“修”當為“循”，循，順也。從，行也。言順天地之行。
沫若案：王說非是。“修”當為“備”，“從”即隨從之從。謂先求人和以待天時地利也。
天地刑之
“刑”字，古本、劉本、朱本、趙本均作“形”。宋本作“刑”。
安井衡云：古本“刑”作“形”。
孫星衍云：依下文，“刑”當作“形”。《注》云“天地見其意有從順之形”，字亦作“形”。
動作不貣]（本作貳）
王念孫云：“貳”當為“貣”，貣音他得反。不貣，不差也。《說文》“□，失常也”，字或作“忒”，《曹風·鸤鳩篇》“其儀不忒”，是也。又作“貸”，《月令》“宿離不貸”，是也。又作“貣”，《豫彖傳》“四時不忒”，京房“忒”作“貣”，《洪范》“衍忒”，《史記·宋世家》作“貣”，《管子·正篇》“如四時之不貣”，是也。貣與下文極、極、德、極、力、代為韻，貳則非韻矣。“貳”與“貣”字相近，故“貣”誤作“貳”。《大射儀注》引《周語》“平民無忒”，今本“忒”作“貳”。《緇衣》引《詩》“其儀不忒”，《釋文》“忒，他得反，本或作貳，音二”。“貳”即“貣”字之訛，《釋文》音二，非也。
素質不留
沫若案：“留”假為“鎦”（劉），“不鎦”與“不争”、“不貣”同例。
未得天極則隱於德
俞樾云：古依、隱同聲，故《釋名·釋衣服》曰“衣，依也”，《廣雅·釋器》曰“衣，隱也”，是依、隱義同也。此云“隱於德”猶云依於德。《禮記·少儀篇》曰“士依於德”，是其義矣。尹《注》謂“隱而修德”，失之。
既成其功則（本作順）守其從
王引之云：“順”字因《注》“逆取順守”而誤，“順”當為“則”。“既成其功，則守其從”，與上文“已得天極，則致其力”，文義正同。《注》內“則以順理守之”，正釋“則守其從”四字也。“從”即是“順”，若如今本作“順守其從”，則是順守其順，不復成文義矣。
人不能伐（本作代）
古本“代”作“伐”，劉本、朱本同。趙本以下各本均作“代”，《注》亦然，同宋本。
安井衡云：古本“代”作“伐”。
張文虎云：疑作“伐”是也。尹《注》“從，順也，功成矣則以順理守之，所謂逆取順守者也，則人何能代之乎？”其義，則《注》亦作“伐”，今本皆誤。
沫若案：“代”字與上文極、貣、極、德、力為韻，不應改作“伐”。作“伐”者乃誤本。代可讀為忒或慝，害也。
故曰循（本作修）陰陽之從
王念孫云：“修”亦當作“循”。
沫若案：“修”亦當為“備”。
因而為常（本作當）
丁士涵云：“當”乃“常”字誤。《越語》曰“四封之外，敵國之制，立斷之事。因陰陽之恆，順天地之常，柔而不屈，強而不剛。德虐之行，因以為常。死生因天地之刑。天因人，聖人因天。人自生之，天地形之，聖人因而成之”。此“常”字與上文“常”字為韻。尹《注》失之。
沫若案：丁說非也，應以作“當”為是，“當”亦與常為韻。“贏贏縮縮，因而為當”，猶上文云“夫静與作，時以為主人，時以為客，貴得度”。《越語》作“常”乃誤字，“德虐之行，因以為當”，即恩威并用或寬猛相濟之意。如作為恆常字，則不辭甚矣。
天地形之（本作之形）聖人成之
王念孫云：“天地之形”當依上文作“天地形之”，尹《注》非。
端政象不敢以先人
張佩論云：“端政象”者，《周禮·大司馬職》“正月之吉，始和，布政於邦國都鄙，乃縣政象之法于象魏，使萬民觀政象，挾日而斂之”。“不敢以先人”，《老子》“不敢為天下先”是也。
中静不留
丁士涵云：“静”疑“情”字之借，“中情不留”，與上文“素質不留”同意。
沫若案：“留”亦假為“鎦”。
形於女色
俞樾云：此“女”字當讀為爾女之女，“形於女色”，猶言形於其色耳。蓋既“裕德無求”，則其安徐正静，必有見於顏色者，故云然。尹《注》讀為本字，以為“女之容色”，非。
張佩綸云：“形於女色”，《韓非子·外儲說左上傳》“有若曰：有術以御之，身坐於廟堂之上，有處女子之色，無害放治，無術以御之，雖瘁臞，猶未有益”。
其所處者柔安静樂行德而不争
何如璋云：以“柔”為句，與上留、求音葉。“樂行”為句，與“争”葉。《注》以“柔”字連下讀，讀“静樂”為句，非。
張佩綸云：當讀作“其所處者柔”句，“安静樂行”句，“德而不争”句。舊以“柔安静樂”為句，失其文義，今以韻訂正。“處柔”屢見，“安静樂行，德而不争”，承上“中静”“裕德”言。
沫若案：舊讀不誤。何、張均以韻為解，然古音留、求、柔不同部，争與行亦不同部，不能強言相葉也。“柔安静樂”即下文所謂“安徐正静，柔節先定”。“行德而不争”即下文所謂“行於不敢而立於不能，守弱節而堅處之”。依何、張讀，不謹“安静樂行”為不辭，“德而不争”亦不辭矣。
以待天下之濆作也
古本“之”下有“大”字。劉本、朱本同。宋楊忱本、趙本以下各本均無“大”字。
戴望云：宋本、朱本“之”下有“大”字。
張佩綸云：“濆”讀為“僨”《大學》“一人僨事，一國作亂”，言以一人之静，待天下之動也。
秉時養人
俞樾云：《周書·謚法篇》曰“秉，順也”，“秉時養人”者，順時養人也。尹《注》曰“持四時之政，以順養其人”，訓秉為持，未得其義。
沫若案：“秉”訓為持，不誤。“時”謂歷朔也。
順於天微度人
沫若案：“微度”二字疑“徵虖”之誤。《易·革卦》“湯武革命順乎天而應乎人”。《中庸》“君子之道本諸身，徵諸庶民”。
大周之先可以奮信
丁士涵云：尹《注》云“奮信，振起貌”。案尹見本疑作“奮訊”，《廣雅》“奮，訊也”，與“迅”同。
大明之祖可以代天（本有下字）
張佩綸云：“代天下”之“下”疑衍，先、信、天韻。
姚永概云：“下”字涉下“招搖之下”而衍，《注》非，“代天”即為天子矣。
李哲明云：“下”正與祖韻，義自可通，不當刪“下”字。
沫若案：李說非也，“代天下”殊為不辭。當以“天”字斷句，“下”字下屬，即“下索而不得，求之招搖之下”，謂下求之不得，求之於上也。
獸厭走而有伏綱罟一偃一側不然不得
陶鴻慶云：尹《注》以“網罟”絕句，而曲為之說，殊不成義。此當於“伏”字句絕，“網罟”二字屬下讀之，蓋以取獸為喻也。獸之走伏無常，持網罟者必一偃一側，而後能得也。伏與側、得亦為韻。
姚永概云：《晉語》“民志無厭”，《注》“厭，極也”。獸極走而不知前有網罟之伏，故行不可極，當一偃一側矣。“偃”字宋本作“衍”。《周禮》、《左傳》、《周語》、《史記》諸《注》皆曰“下平曰衍”，是“衍”有平義。《詩箋》“側，傾也”。一平一傾猶一張一弛也。
金廷桂云：《詩·周頌》“有厭其杰”，毛《傳》“厭然特美也”，《注》“厭，受氣足也”。蓋謂獸雖善走，有時伏於網罟，故聖人不敢有所恃耳。《注》非。
沫若案：“而”字斷句。“獸厭走而”猶《詩》“唐棣之花，偏其反而，豈不爾思，室實遠而”，又《論語·微子篇》“已而已而，今之從政者殆而”。“有伏網罟”，罟與上文“下”字為韻。言獸極走而不備，則有陷入網罟之虞。故為政者須一反一側，有進有退，然後得其當。
大文三曾而貴義與德大武三曾而偃武與力
古本、劉本、朱本“貴”作“責”，宋本、趙本以下各本均作“貴”。“大文”古本誤作“太文”。
戴望云：朱本“貴”作“責”。
安井衡云：曾、層通，“三層”謂積累至三，言重行不已也。
章炳麟云：“曾”讀為載，《詩·七月箋》“載之言則也”，《周語》“載戢干戈”，《解》“載，則也”。《論語》“曾是以為孝乎”，鄭《注》“曾，則也”。是曾、則、載一聲之轉。曾聲之繒，籀文作“□”，亦作“縡”。《甘泉賦》“上天之縡”，即《詩·文王》“上天之載”，亦可證也。此“三載”謂三年，大文行之，三年而天下貴義與德，大武行之，三年而天下偃武與力。大文三年，《論語》所謂“三年有成”也。大武三年，止戈為武。《司馬法》曰“古者武軍三年不興，則凱樂凱歌，偃伯靈臺荅人之勞告不興也”。大武三年，即“武軍三年不興”；偃武與力，即“偃伯靈臺”矣。
沫若案：兩“曾”字均當是“會”字之誤。“大文三會”、“大武三會”以齊桓霸業為言。齊桓九合諸侯有二說。一謂“兵車之會六，乘車之會三”，本書《大匡篇》、《小匡篇》、《霸形篇》是也。一謂“兵車之會三而乘車之會六”，本書《封禪篇》、《史記·封禪書》、《齊世家》是也。蓋各舉其大者而言之，乘車六會之中有三會為大，兵車六會之中亦有三會為大也。齊桓會合諸侯，就《春秋》所見實不止九會。此謂“大文三會”指“乘車之會三”；“大武三會”指“兵車之會三”言。