凡物之精化（本作此）則為生
丁士涵云：“此”乃“化”字誤。
張佩綸云：“此”當為“化”，字之誤也。《易·系辭下》“天地絪缊，萬物化醇，男女構精，萬物化生”。
姚永概云：“此”字上當從《注》有“得”字。
李哲明說與姚同。
石一參云：原本“比”作“此”，丁氏《注》作“化”，皆誤。比，合也。陰陽二氣氤氳訴合而物由此生。《易》云“精氣為物”，《禮》云“二氣之精，五行之英，妙合而凝”，又《易·系辭》云“天地氤氳，萬物化醇；男女構精，萬物化生”。
沫若案：石說“此”為“比”之訛，較長。
是故此（本作民）氣
丁士涵云：“民”乃“此”字誤，氣即精氣也，下文云“是故此氣也”，是其證。
何如璋云：“民”當是“名”字，以音近而訛。
沫若案：“民”乃“名”字之聲誤。何說是也。本篇所謂“精”，所謂“道”，所謂“一”，所謂“氣”，所謂“靈氣”，均本體之異名。
淖乎如在於海
丁士涵云：“淖”讀為綽，《莊子·大宗師》“綽乎其殺也”，《釋文》“綽，崔本作淖”，《荀子·宥坐篇》“淖約微達似察”，楊《注》“淖讀為綽”。綽，寬也。
卒乎如在於己
豬飼彥博云：卒、崒同，高峻貌。“己”當作“山”，與天、淵協韻。
安井衡云：卒乎猶忽然也。己，身也。海、己相韻。
沫若案：豬飼說頗新穎可喜，蓋如為“如在於己”，乃己身內事，不應言“如在”也。唯“己”讀為屺亦可，山無草木曰屺。（據《爾雅》及《說文》，《詩傳》作山有草木，誤。）“屺”與“海”為韻。
不可呼以聲而可迎以音
安井衡云：諸本“意”作“音”，今從張（榜）本。意與德、得相韻。
王念孫云：尹解“可迎以音”句云“調其宮商，使之克諧，氣自來也”，其說甚謬。“音”即“意”字也，言不可呼之以聲，而但可迎之以意也。“音”與力、德、德、得為韻，明是“意”之借字，若讀為聲音之音，則失其韻矣。又下文云“彼道之情，惡音與聲，修心静音，道乃可得”，尹《注》曰“音聲者所以亂道，故惡之也”。案“惡音與聲”本作“惡心與音”，“音”即“意”字也。道體自然，而人心多妄，不修其心、静其意，則不可以得道，故曰“彼道之情，惡心與意，修心静意，道乃可得”也。意之為音借字耳。“修心静音”，“音”與“得”為韻，明是志意之意，非聲音之音也。後人誤以音為聲音之音，遂改“惡心與音”為“惡音與聲”，尹氏不察，而曲為之說，其失甚矣。又下文云“音以先言，音然後形，形然後言”，兩“音”字亦讀為“意”。謂意在言之先，意然後形，形然後言也。前《心術篇》云“意以先言，意然後形，形然後思，思然後知”，是其明證也。《說文》“意，從心音聲”，意音聲相近，故“意”字或通作“音”。《史記·淮陰侯傳》“項王喑啞叱咤”，《漢書》作“意烏猝嗟”，“喑”之通作“意”，猶“意”之通作“音”也。
萬物畢（本作果）得
王念孫云：“果”當為“畢”，字之誤也。尹《注》“物皆得宜”，“皆”字正釋“畢”字。《心術篇》亦云“正形飾德，萬物畢得”。
安井衡說同。
折折乎如在於側
丁士涵云：“折折”即“哲哲”之借，《說文》“晢，昭晢，明也”，《毛詩傳》“晢晢猶煌煌也”。
此道（本作稽）不遠日用其德
張佩綸云：“稽”乃“道”之誤，《中庸》“道不遠人”，《易·系辭》“百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”。
沫若案：張說不可從。上文言“心之刑（形）”、“心之情”，“此”即指“心之形”、“心之情”而言。人皆有此心，故謂“此稽不遠”。下文始出“道”字，“道”乃本體，與儒家所謂“道”，判然不同。
謀乎莫聞其音
王念孫云：“謀”字義不可通，尹曲為之說，非也。“謀”當為“□”，《說文》“□（今作寂）無人聲也，或作□”，故曰“□乎莫聞其音”。俗書“謀”字作“誺”，與“□”相似，後人多見“謀”，少見“□”，故“□”誤為“謀”矣。
陳奐云：“謀”當為“謨”，“謨”與“漠”通，《漢書·賈誼傳注》“漠，静也”。
俞樾云：“謀乎”乃形況之辭，與下文“卒乎”“冥冥乎”“淫淫乎”一律。尹《注》曰“今謀欲尋於道，則不聞其音”，此大誤也。“謀”即《禮記·玉藻篇》“瞿瞿梅梅”之梅，《正義》曰“梅梅猶微微，謂微昧也”。正與“莫聞其音”之義合。“梅”或體作“楳”，與“謀”并從“某”聲，故得通用。《莊子·知北游篇》“媒媒晦晦”，《釋文》引李《注》曰“媒媒，晦貌”，謀與“媒”亦同。
不見其形不聞其聲而序其成謂之道
孫星衍云：《文選·辨命論注》引作“視之不見其形，聽之不聞其聲，而序其成者，道也”。
凡道無所善心安愛
王念孫云：“愛”當為“處”，說見《幼官篇》。
張佩綸云：“所”字句絕，“無所”言道無方也。元《注》非。“安愛”，《易·系辭》“安土敦乎仁故能愛”。
陶鴻慶云：此當於“所”字斷句，“愛”疑“處”字之誤。“凡道無所，善心安處”，“所”亦處也。言道無定，唯安處於善心也。《呂氏春秋·圓道篇》云“帝無常處也，有處者乃無處也”，可證此文之義。下文云“憂悲喜怒，道乃無處”，與此文反復相明。“處”與“所”為韻，下文皆兩句一韻，此亦當同也。尹讀“善”字為句，而解之曰“言道無他善，唯愛心安也”，殊不成義。
章炳麟云：尹《注》言“道無他善，唯愛心安也”，大誤。“所”字當斷句，處也。“愛”借為“隱”，《詩·烝民》“愛莫助之”，《傳》“愛，隱也”。《釋言》“薆，隱也”。是愛、薆與隱并以雙聲通假。此“隱”則訓據。《禮運》“今大道既隱”，《注》“隱，據也”。《說文》“急，所依據也，讀與隱同”。“安”借為“焉”，於是也。言凡道無常處，惟善心於是依據也。下云“心静氣理，道乃可止”，“心静”即“善心”也，“止”即依據也。
維遹案：章說是也，愛與下文理、止為韻，若改愛為處，則失其韻矣。
沫若案：章讀“安”為焉，甚是；唯說“愛”為“隱”，則非也。“愛”當為“處”，與“所”為韻。“善心安處”者猶《心術篇》“虛其欲，神將來舍，掃除不潔，神乃留處”也。許謂“愛與下文理止為韻”亦非。愛在脂部，理、止在之部，不相為韻。
彼道不離民因以和（本作知）
沫若案：“知”當作“和”，與“離”為韻。“離”古音在歌部。
是故卒卒（本不重卒字）乎其如可與索
維遹案：“卒”字當重，“卒卒乎其如可與索”，與下“眇眇乎其如窮無所”，詞例相同，今本蓋因重文脫一“卒”字。
沫若案：“卒”與“崒”通。《小雅·十月之交》“山冢崒崩”，《釋文》“本又作卒”。鄭《箋》“崒者崔嵬”。《爾雅·釋山》“崒者厜□”，厜□即嵯峨，亦即“崔嵬”。而“卒卒”則猶“崔崔”也，《詩》“南山崔崔”，《傳》云“高大貌”。上文“謀乎莫聞其音，卒乎乃在於心”，“謀”當依陳奐讀焉漠。彼處“卒乎”與“漠乎”對文，此處“卒卒”與“眇眇”對文。兩者相反。能知“漠”與“眇”，則知“卒”之義矣。尹《注》云“推尋其終，似可與索”，以“終”訓“卒”，失之。又《孟子·盡心》“睟然見於面，盎於背”，《玉篇》引作“晬”，殆亦“崒”字之異。舊《注》“潤澤之貌”，想當然耳。
彼（本作被）道之情惡音與聲
古本、劉本、朱本、趙本均作“彼”。宋本作“被”，誤。
張佩綸云：“被”當作“彼”，字之誤也。“情”當作“精”，《老子》“窈兮冥兮，其中有精”。“惡音與聲”言何意與聲；音，意字。（德鈞案：此條許未錄。）
維遹案：“被”當作“彼”，字之誤也。趙本正作“彼”。“情”亦與“精”通，《老子》云“窈兮冥兮，其中有精”。
沫若案：“彼道之情，惡音與聲”者謂道絕言詮，即所謂道不可言，言之而非也，道不可辯，辯之而非也。“情”與“聲”為韻。王念孫云“惡音與聲本作惡心與意”（見上），非是。善心乃道之精舍，何至一概“惡”之耶？下文“修心静音，道乃可得”，彼“音”字則確當為“意”，與“得”為韻。
修心静音道乃可得
豬飼彥博云：“静音”亦當作“静意”，與“得”協韻。
凡道無根無莖
古本、劉本、朱本“凡”上有“故”字。
安井衡云：古本“凡”上有“故”字，“故凡道”至下文“命之曰道”二十三字皆屬上節，“天主正”以下提行。
沫若案：劉本與朱本同此分節。
天主正
古本“正”作“政”，劉本、朱本同。宋本、趙本作“正”。
沫若案：以作“正”為是。“天主正”與“地主平”為對文。尹《注》“平分四時，天之正也”，亦是正字。
人主安静
維遹案：“安”字疑涉《注》文而衍，“人主静”，與上“天主正，地主平”，文同一例。
山陵川谷地之材（本作枝）也
王念孫云：“枝”當為“材”字之誤也。《樞言篇》曰“天以時使，地以材使”，《大戴禮·五帝德篇》曰“養材以任地，履時以象天”，《周語》曰“高山廣川大藪能生之良材”。故曰“山陵川谷，地之材也”。“材”與“時”“謀”為韻。若作“枝”，則既失其義，而又失其韻矣。（時材謀於古音屬之部，枝於古音屬支部，兩部絕不相通，說見段氏《六書音韻表》。）尹《注》非。
喜怒取予人之謀也
古本“予”作“與”。劉本、朱本、趙本以下各本均作“予”，同宋本。
從物遷（本無遷字）而不移
維遹案：“物”下脫“遷”字。“從物遷而不移”，與上“與時變而不化”，相對為文。尹《注》“物遷而從之，聖人不移”，是尹所據本正文有“遷”字明矣。《心術下篇》作“應物而不移”，“物”下亦當有“遷”字。《莊子·德充符篇》“審乎無假，而不與物遷”，是“物遷”為道家恆言。
四枝堅固
沫若案：“枝”與“肢”通。古本作“四肢堅固”，劉本、朱本、梅本同。宋本、趙本、朱長春本、凌汝亨本、花齋本、葛本均作“四枝堅固”。
氣道乃生
戴望云：《左氏》襄三十一年《傳注》“道，通也”，“氣道乃生”，猶言氣通乃生耳。尹《注》非。
張佩綸云：當作“道乃氣，氣乃生”，《樞言》“有氣則生，無氣則死”，《越絕書》“道生氣，氣生陰，陰生陽，陽生天地”。
中不静心不治
古本、劉本、朱本“静”作“盡”。
劉績云：當依《心術》作“中不精”。
此（本作公）之謂也
王念孫云：“公之謂”，本作“此之謂”。“此”字指上文“治心在於中”以下四句而言，故尹《注》曰“治心之謂”。今本作“公之謂”者，後人不審文義而妄改之。
何如璋云：“公”當作“中”。《字匯補》“□同中”，傳寫因誤而為“公”。《注》謂“治心之謂”，可知本是“中”字。王說非。
沫若案：“公”不改字，於義自明。公則能中矣。“□”字，古所未見，不能據為典要。
神明之極照（本有乎字）知萬物
古本“照”作“昭”，劉本、朱本同。趙本以下各本均作“照”。
劉績云：前《心術》作“昭知天下，通於四極”，則“萬物”句。
洪頤煊云：“照”當為“昭”，“乎”衍，“昭知萬物”為句，與上下文“極”“忒”合韻。《心術下篇》作“神莫知其極，昭知天下，通於四極”也。尹《注》非。
沫若案：“照”“昭”通用，“乎”亦非衍。“照乎知萬物”與“昭知天下”，文法無二。“萬物”為句，是也。但物字不入韻。“物”在脂部，“極”，“忒”在之部，不相為韻。洪說失之。
中（本有義字）守不忒
王念孫云：“義”字涉上文“天仁地義”而衍，據尹《注》云“若常守中，則無差忒”，則無“義”字明矣。
有神自在身
丁士涵云：“有”字衍，尹《注》亦無。
沫若案：當衍“身”字，蓋涉《注》文“中得則神自在身也”而衍。“在”與來、思、治等為韻。
精將自（本作至）定
王念孫云：“至”當為“自”，上文“精將自來”，即其證。尹《注》非。
正心在中萬物得度
陶鴻慶云：“正”當為“定”字之誤。“定心在中”，承上“嚴容畏敬精將自定”而言。上文云“能正能静，然後能定，定心在中，耳目聰明”，是其證。
一言之解上察於天下極於地
張佩綸云：《心術下》“是故聖人一言解之，上察於天，下察於地”。
維遹案：《心術下篇》云“是故聖人一言解之，上察於天，下察於地”，“察”與“極”義皆為至，說見《心術篇》。
蟠滿九州
安井衡云：此篇全用韻語，不應此獨不韻，“州”疑當作“埏”，九埏即九州也。
張佩綸云：疑“蟠滿九州”句本尹《注》訛入正文，而偽房復以“中滿九州”解之，非也。上天下地，自“蟠滿九州”矣。
何謂解之在（本有安字）
張佩綸云：“在於心安”之“安”衍文。
維遹案：張說是也，“安”字涉下文“我心安官乃安”而衍，下文云“論治在心”。
沫若案：“安”當作“治”，與“之”為韻。下文先言“心治”而後言“心安”，此不應先標“心安”而獨出之。除去“安”字，於義難通。心得其正，方能使萬物得度，心不得其正則否，故知不當單言“在於心”。下文“使然後治，不治則亂，亂乃死”，均申述“心治”之意。至如“論治在心”乃“淪洽在心”之誤，說詳下。
心之中又有心焉
沫若案：古本、劉本、朱本作“心心之中又有心焉”。重一“心”字亦有意趣。
彼心之心音以先言音然後形形然後言言然後使使然後治
劉績云：《心術》作“意以先言”，此乃字之誤。下“音”同。
王念孫云：兩“音”字讀為“意”。（說見上。）
張佩綸云：以“音然後形”推，當作“意以先音”。《樂記》“凡音之起，由人心生也”，又曰“凡音者生人心者也，情動中，故形于聲”。
沫若案：當為“意以先音”，音與心韻。下“音”字不誤。“形然後言，言然後使”，兩“言”字均當為“名”，名與形韻。心音、形名、使治，均各為韻。
精存自生其外安榮
王念孫云：“安”猶乃也，說見《幼官篇》。
劉師培云：《荀子·解蔽篇》云“處一危之，其榮滿側，養一之微，榮矣而未知”，本書《地數篇》云“茍山之見榮者”，諸“榮”字并與此同。榮指光色言。《荀子·賦篇》云“血氣之精也，志意之榮也”，榮、精并文，與此正同。《注》以“榮茂”為說，非也。
泉之不竭九竅遂達（本作通）
王念孫云：“通”當為“達”，“達”與“竭”為韻，說見《心術下篇》。
宋翔鳳云：“竭”當作“窮”，上“涸”與“固”韻，此“窮”與“通”韻。
安井衡云：“通”當作“達”，與“竭”相韻。今本作“通”者，義相涉而誤。
陶鴻慶云：“通”當為“達”，與“竭”為韻。上下文皆有韻，此亦當同。尹《注》云“藏精之泉不竭，故九竅通”，蓋釋“達”字之義，非正文有“達”字也。今本即涉《注》而誤。
人能正静皮膚裕寬
沫若案：“寬”字失韻，疑本作“廣”，涉《注》而誤。廣與明、強、方、明為韻。《禮·大學》“心廣體胖”。
筋信而骨強
劉績云：“信”，前《心術》作“□”。
戴望云：“信”古“伸”字，《心術篇》“信”作“□”。
然而不反此生之忒
沫若案：“之”乃“亡”（無）字之誤。“然而不反”，《禮·學記》所謂“強立而不反”也。如此，方與上文相聯貫。
逐淫澤薄
劉績云：“澤”乃“釋”字。
陳奐云：“澤薄”與“逐淫”對文，“澤”讀為釋，釋，舍也。舍薄猶言去其浮薄耳。
李哲明說同。
姚永概云：上下文皆言修心者之事。淫為過甚，薄與淫反，猶淡泊也。“澤”當作“擇”，吉逐去淫思，擇其薄者而居之。
維遹案：陳說是也，惟訓“薄”為“浮薄”，乃沿尹《注》，則非。“薄”猶迫也，薄迫聲類同。下文“內困外薄”，薄與困相對，薄亦迫也。“逐淫澤薄”，言逐除其淫惡，舍去其迫脅。
知（本作和）於形容
劉績云：“和”乃“知”字誤也。前《心術》作“外見於形容，可知於顏色”，是也。
王念孫說同，說見《心術下篇》。
善氣迎人親於弟兄
沫若案：古本、劉本、朱本“弟兄”作“兄弟”。趙本作“弟兄”，同宋本。當以作“弟兄”為是，與下“戎兵”為韻。
惡氣迎人害於戎兵
何如璋云：《荀子·榮辱》“故與人善言暖於布帛，傷人之言深於矛戟”，本此。
李哲明云：《心術下篇》文同，但“戎兵”作“戈兵”。證之《荀子·榮辱篇》云“傷人之言深於矛戟”，似作“戈兵”為得。
刑不足以懲過
沫若案：“過”當為“惡”，與上文鼓、母為韻。母在之部，之、魚可通韻。
氣意得而天下服心意定而天下聽
張佩綸云：兩“意”字當作“壹”，上云“一言得而天下服，一言定而天下聽”。
姚永概云：據《注》當為意氣。
搏（本作搏）氣如神萬物備存能搏（本作搏）乎能一乎
劉績云：前《心術》作“專於意，一於心，耳目端，知遠之證”。下“搏”字亦作“專”。
王念孫云：“搏”皆“搏”字之誤，說見《立政篇》。
安井衡云：諸本“搏”作“搏”，舊《注》云“搏謂結聚”，則其本作“搏”。“搏”古“專”字也。
維遹案：王說是也，趙本正作“搏”下文“一意搏心”同，今據正。
沫若案：古本、劉本、朱本均作“搏”，宋本與明刻趙本作“搏”。許謂“趙本正作搏”，所據乃清刻本也。下文“一意搏心”，明刻趙本亦作“搏”。
能無卜筮而知兇吉（本作吉兇）乎
王念孫云：“吉兇”當依《心術篇》作“兇吉”，“吉”與“一”為韻。
安井衡說同。
能止乎能已乎
沫若案：古本脫此二句。劉本、朱本同脫，并脫句下尹《注》“謂正而求諸己也”一句。趙本有，同宋本。《莊子·庚桑楚篇》“能抱一乎，能勿失乎，能無卜筮而知兇吉乎？能止乎，能已乎，能舍諸人而求諸己乎？”語同此，亦有二句。
能勿求諸人而得（本無得字）之己乎
古本、劉本、朱本、趙本有“得”字，宋本無。
丁士涵云：當依《心術下篇》補“自”字於“而”字下，尹《注》云“自得者明”，亦有“自”字。
張佩綸云：“之己”上當補“得”字。
暴傲生怨
何如璋云：“怨”乃“怒”之訛，下文可證。暴則心躁，傲則氣浮，故生怒。
生將巽舍
丁士涵云：“巽”與“孫”同，“巽”，讓也，讀如《堯典》“巽朕位”之“巽”。
節適之齊彼將自至
維遹案：《呂氏春秋·情欲篇》高《注》“節，猶適也”。
合此以為人和乃生不和不生
沫若案：尹《注》於“人”斷句，非是。當於“為”字斷句，四字為句。“和”與“不和”對文。
其精不見
安井衡云：“精”當作“情”，尹《注》下文“平正擅胸”云“和之情類，雖不可知見”，“情”即此“精”字，“類”指丑字，則其所據之本亦作“情”。今本形聲相涉而誤。丑，眾也。
戴望云：“精”疑“情”字誤。
維遹案：戴說非也，“精”當如字。
沫若案：“精”應作“情”，“其情”與“其徵”對文。許以戴說為非，有未照。
其徵不覯（本作丑）
丁士涵云：依上文“地出其形”言之，“徵”即形也。《權修篇》“喜之有徵，惡之有形”，是徵形同義之證。“丑”當為“觀”，形與“丑”相似而誤。《爾雅》“遘，見也”，《說文》“覯，遇見也”，“不覯”與“不見”同義。“覯”與“道”、“壽”為韻。
張佩綸云：丑，類也，不必改。
平正擅匈
丁士涵云：四字重見下文，疑此衍文。
論理（本作治）在心
張佩綸云：“論治”當作“倫理”，據《注》亦是“理”字，偽房疑唐諱“治”為“理”，故輒改“理”為“治”。論、倫通。
沫若案：“論治”二字當是“淪洽”之誤，言天地之和氣彌滿於心中也，即所謂“淪肌浹髓”。
喜（本作忿）怒之失度乃為之圖
丁士涵云：“忿”當是“喜”字之誤，下文“不喜不怒”，即承此文言之。下文又云“必以喜怒憂患”，又云“悲憂喜怒”，皆喜怒連言。
何如璋云：“忿”字，細審上下文乃“憂”字之訛。“憂”本作“□”，傳鈔者不知，誤作“忿”字。下文申言止怒去憂，可證。下言“去其二兇”即指憂怒言。憂傷生，怒傷氣。憂則失中，怒則失和。故學道者深以為戒。
大充傷而形不臧大攝骨枯而血冱
古本、劉本、朱本“臧”作“藏”，宋本、趙本作“臧”。
丁士涵云：當作“形傷而不臧”，與下“骨枯而血冱”對文。
張佩綸云：《呂氏春秋·重己篇》“味眾珍則胃充，胃充則中太鞔，中太鞔而氣不達，以此長生，可得乎？”攝，迫也（包咸《論語注》）。充、攝，一過於實，一過於持。傷、臧韻，枯、冱韻。
姚永概云：當作“傷形而不臧”。“臧”讀藏也。大飽則胃不能容藏，以致生疾而傷形矣。“血沍”者大飢則新血不生，而故血停滯，故凝冱，亦非銷減。
劉師培云：《荀子·禮論篇》云“不至於隘攝傷生”，是“攝”義與“充”相反，《注》非。
李哲明云：“大充”句逗，“傷”字無所屬，“充”下疑奪“氣”字。求之下文，“飽不疾動，氣不通於四末”，此飽屬氣言，可證。“不通四末”即“傷”之謂也。又云“寬氣而廣，其形安而不移”，與此文“氣傷而形不藏”適相反射。“傷”上當有“氣”字無疑。
維遹案：此文當作“大充氣傷而形戕”，方與下“大攝骨枯而血冱”相對，今本“傷”上脫一“氣”字，因“戕”誤為“臧”，校者又妄增“不”字。《呂氏春秋·重己篇》“味眾珍則胃充，胃充則中太鞔，中太鞔而氣不達，以此長生可得乎？”“氣傷”即“氣不達”，“形戕”即“不得長生”，可與此文印證。
飢則廣思
戴望云：此“廣”字讀如《樂記》“廣則容姧”之廣，鄭《注》曰“廣謂聲緩也”。飢則緩思者，亦恐傷其精氣。
張佩綸云：“廣”讀為曠，言飢則曠廢其思也。
老則長慮
沫若案：“長”當是“忘”，字之誤。下文“老不長慮，困乃遬竭”，“長”亦當為“忘”。“困”者《說文》云“故廬也”，此用其本義，言老不忘慮則衰敗之軀速死滅也。
飢不廣思飽而不廢
俞樾云“飽”字疑“飢”字之誤。上文曰“飢則廣思”，尹《注》曰“飢而廣思，則忘其飢”。然則“飢不廣思”，其飢益甚矣。故曰“飢而不廢”，言飢不止也。尹《注》曰“廢，止也”，是其義也。今本“飽而不廢”，義不可通，蓋後人未達其旨，而臆改耳。
戴望云：“飽”疑“食”字誤。《爾雅·釋詁》曰“廢，止也”，言飢不緩思，雖食不能止飢。
張佩綸云：“不廢”當作“不發”，《莊子·列御寇篇》《曾不發藥乎”，《釋文》“司馬本作廢”。言其思不曠則傷神，雖飽而不發揚也。
沫若案：張讀“廢”為“發”，是也。然“飽”當是“魄”字之誤。上文言“大攝骨枯而血冱”，“飢”即“大攝”，“魄”則兼骨血而言。“而”讀為乃。此言飢時如多作思慮，體魄乃不能發育也。
大心而敢
丁士涵去：“敢”疑“放”字誤，與“廣”為韻。
何如璋云：“敢”當作“敞”字，敞與廣葉。“敢”字義不相屬。
張佩綸云：當作“仁心而□”，下文“寬舒而仁”，承“仁心”“寬氣”。
能守一而棄萬苛
沫若案：“苛”假為“疴”，“棄萬疴”猶言祛除百病。《小稱篇》“逐堂巫而苛病起”，《小問篇》“除君苛疾”，又《呂氏春秋·審分篇》“惡氣苛疾無自至”。“苛病”或“苛疾”猶言疾病耳。
是謂靈（本作云）氣意行似天
丁士涵云：“云”乃“靈”字誤，下文云“靈氣在心，一來一逝”。
安井衡云：“云”古作“云”，云，運也，後人誤為云雨之云，因亦加雨耳。
俞樾云：下文云“靈氣在心，一來一逝”，疑此文“云氣”亦“靈氣”之誤。隸書“靈”，字或作“霊”，見《王稚子闕》，與“云”相似，故誤為“云”耳。尹《注》曰“能調其氣，故比於云”，此其所據本已誤，故曲為之說。
沫若案：此“云”字當從安井衡解為“運”，尹《注》說為“調氣”得之，特以“云”作如字，有未照耳。“云”乃古“云”字，故“云”即可解為運，并非字誤。
愛欲静之遇亂正之
王念孫云：“遇”當為“過”，字之誤也。“過亂”與“愛欲”對文，言當静其愛欲，正其過亂也。尹《注》非。
章炳麟云：《雜志》謂“遇”為“過”之誤，此不然。“遇”即“暫遇姧宄”之遇也。王氏云“《淮南·原道篇》曰‘偶嗟智故，面巧偽詐’，皆姧邪之稱也；《本經篇》云‘衣無隅差之削’，高誘《注》曰‘隅，角也，差，邪也’。《呂覽·勿躬篇》曰‘幽詭愚險之言’，‘愚’亦即‘暫遇姧宄’之‘遇’也。此以遇、愚相通”。誠哉是言，可以自易其“過”誤為“遇”之說矣。尋《登徒子好色賦》曰“愚亂之邪臣”，“愚亂”即“遇亂”也。然則愚亂者必邪，故當正之。
安井衡說與章同。
維遹案：章說是也。
得道之人理丞而毛（本作屯）泄匈中無敗
古本“匈中”作“中匈”，劉本、朱本同。趙本以下各本均作“匈中”。
王引之云：尹以“屯”為“屯聚”，非也。“丞”讀為烝，烝，升也。泄，發也。“屯”當為“毛”，字之誤也。（“屯”隸省作“□”，“毛”隸省作“□”，二形相似，故傳寫多訛。《史記·魯世家》“子屯立，是為康公”，《漢書·律歷志》“屯”作“毛”。《漢書·溝洫志》“河北決於館陶，分為屯氏河”，師古曰“屯音大門反。而隋室分析州縣，誤以為毛氏河，乃置毛州，失之甚矣”。又《儒林傳》“魯伯授太山毛莫如少路”，宋祁《筆記》引蕭該《音義》曰“案《風俗通·姓氏篇》‘混屯氏，太昊之良佐，漢有屯莫如為常山太守’。又有毛姓，云‘毛伯文王子也，漢有毛樗之為壽張令’。案此，莫如姓非毛，乃應作屯字，音徒本反。但毛、屯相類，容是傳寫誤耳”。）言得道之人，和氣四達，烝泄於毛理之間，故匈中無敗也。《淮南·泰族篇》曰“今夫道者，静莫恬淡，訟繆胷中，邪氣無所留滯，四枝節族，毛蒸理泄，則機樞調利，百脈九竅，莫不順比”，是其證也。《淮南》言“毛烝理泄”，此言“理烝毛泄”，互文耳。泄亦烝也，《幼官篇》云“冬行春政，烝泄”，言冬行春政，則陽氣不收而烝泄也。《月令》曰“孟冬行春令，則地氣上泄”，亦謂陽氣上烝也。泄音私列、以制二反。《曲禮》“蔥深處末”，鄭《注》云“渫，烝蔥也”；《釋文》“渫，以制反”。烝謂之泄，烝蔥謂之渫，其義一也。