沫若案：《白心篇》亦當是宋钘、尹文遺著。《莊子·天下篇》“不累於俗，不飾於物，不苛（原誤‘茍’）於人，不忮於眾，愿天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止；以此白心。古之道術有在於是者，宋钘、尹文聞其風而悅之”。“白心”為宋尹學派主旨。宋尹俱曾講學於稷下學宮，故其遺著被收入《管》書中。詳見拙著《青銅時代》中所收《宋钘尹文遺著考》。
建常（本作當）立首（本作有）以靖為宗以時為寶以政為儀利（本作和）則能久
古本、劉本、朱本“政”作“致”，趙本作“政”，同宋本。
尹讀“建當立”為句，“有以靖為宗”為句，《注》云“凡所建，必建其當立者也”。
豬飼彥博云：“有”當作“者”。
王念孫云：尹說甚謬，“當”當為“常”，“有”當為“首”，皆字之誤也。“建常立首”為句，“以靖為宗”為句。“首”即“道”字也，“道”字古讀若首，故與寶、久為韻。（凡《九經》中用韻之文，“道”字皆讀若首，《楚辭》及《老》《莊》諸子竝同。《說文》“道從□首聲”，今本無聲字者，二徐不曉古音而削之也。“道”字古讀若首，故與首通，秦《會稽刻石文》“追道高明”，《史記·秦始皇紀》“道”作“首”，是其證也。“寶”字古讀若“缶”，故《說文》“寶”從缶聲，《大雅·崧高篇》“以作爾寶”與舅、保為韻，“保”亦讀若缶。《管子·侈靡篇》“百姓無寶”與“首”為韻。《呂氏春秋·侈樂篇》“不知其所以知，之謂棄寶”，與道、咎為韻。《韓子·主道篇》“靜退以為寶”，與道、巧、咎為韻。“巧”讀若“糗”。）“建常立道”者，建亦立也。立之而可行，謂之道；立之而可久，謂之常；其實一也。靜以守之，時以成之，正以準之，則常可建而道可立矣。故曰“建常立道，以靖為宗（靖與靜同），以時為寶，以政為儀”也。（“政”與“正”同，“儀”法也，言以正為法也。尹以“政”為政事之政，亦非。）下文“非吾當”，“當”字亦當為“常”。“非吾儀”，“非吾常”，“非吾道”，即承此文“建常立道，以政為儀”而言。下文又云“置常立儀，能守貞乎？常事通道，能官人乎？”亦承此文而言。又《正篇》“當故不改曰法”，“當”亦當為“常”。（尹《注》同。）法一成而不改，故曰“常故不改曰法”。
何如璋云：舊《注》以“當立”為句，非。朱氏《榷》連下“有”字為句。按“當”乃“常”字，“立”乃“無”字，以形近而誤。《莊子·天下》“建之以常無有”，是其證。建，立也。“無有”虛也。惟道集虛，故建之以為本。
張佩綸云：王氏讀“當”為“常”是也，改“有”為“首”非，“建當立有”當作“建常無有”（立乃無之壞，且涉下靖之半而誤）。《莊子·天下篇》“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居，古之道術有在於是者，關尹老聘聞其風而悅之，建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰‘在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人’。老聃曰‘知其雄，守其雌，為天下溪。知其白，守其辱，為天下谷’。人皆取先，己獨取後，曰‘受天下之垢’。人皆取實，己獨取虛。無藏也故有余，巋然而有余。其行身也徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰‘茍免於咎’。以深為根，以約為紀，曰‘堅則毀矣，銳則挫矣’。常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹老聃乎，古之博大真人哉”。案《莊子》所稱關老之道術，於此篇大旨皆同。是關聃實出於《管》之一證。今全録之以資參考。《中庸》引“《詩》曰‘上天之載，無聲無臭’，至矣”，即此之“常無有”也。“無有”謂無心而成化，非道家獨任清虛之謂，不可不辨。“靖”與“靜”同（王說）。“政”即“正”，“儀”即“義”。以正為義，和則能久，《文言》曰“利者，義之和也”，又曰“利物足以和義”。
陶鴻慶云：王說是也，然此乃隔句為韻，而首句用韻為他書所罕見，疑“建常立道”句當在“以政為儀”句下。“和”乃“利”字之誤。其文云“以靖為宗，以時為寶，以政為儀，建常立道，利則能久”，儀也，常也，道也，文異而義同，而“建常立道”為主靖待時以後之事，故下文云“置常立儀，能守貞乎？常事通道，能官人乎？”亦以儀與常道比次成文，與此文合。“則”猶乃也，“利則能久”承上四句言之，言如是者其利乃能久也。下云“非吾儀，雖利不為，非吾常（今誤作‘當’從王氏改），雖利不行，非吾道，雖利不取”，正與此云“利則能久”反覆相明，故知今本“和”當為“利”，且亦以儀、常、道三字比次為文，尤足明首句之誤倒矣。
維遹案：王、陶說是也。
沫若案：何、張說“建當立有”為“建常無有”，可從。如以“有”為“道”，則道與常并，并由人所立，有失道家以道為“太一”之旨。“建常無有”謂建此以說道也。道者亙古永在，似無實有，故曰“常無有”。有與寶、久亦韻。張謂“關聃實出於管”，又謂“非道家獨任清虛之謂”，殊屬自相矛盾。不知《白心》乃宋钘、尹文遺著，與老聃關尹有所同，亦有所不同耳。
非吾常（本作當）雖利不行
王念孫云：“當”當為“常”。（說見上文。）
故其言也不廢其事也不墮（本作隨）
劉績云：隨、隳同。
豬飼彥博云：“隨”當作“墮”。
王念孫云：“隨”當為“墮”，字本作“隓”，《方言》曰“隓，壞也”，《呂氏春秋·必己篇注》曰“墮，廢也”。不廢不墮，義正相承。今作“不隨”者，涉上文“不始不隨”而誤。尹《注》非。
知其象則索其刑
沫若案：宋本、古本作“刑”，劉本、朱本、趙本作“形”。
刑、形古通用。
明君聖人亦不為一人枉其法
丁士涵云：“明君”二字衍。下文但言“聖人”，即蒙此文言之，不當有“明君”二字。
張佩綸云：“法”當為“治”字之誤也。時、治、利、利為韻。
維遹案：丁、張說是也，尹《注》云“周公不以管蔡之親，休其誅放也”，周公為聖人，非明君，是尹所據本無“明君”二字明矣。
沫若案：張說非也。治不當言枉，且治亦不與利為韻。
是故萬物均既夸眾矣
吳汝綸云：是故句有奪誤。
張佩綸云：“既夸”當作“百姓平”，自上猶有百字之述，姓字女篆似母，展轉成誤，□似夸字。
沫若案：此句結上“天行其所行而萬物被其利，聖人亦行其所行而百姓被其利”二句。“萬物均”承“天行”句而言，“既夸眾”當承“聖人”句而言。“既夸”當為“既廩”之誤。《禮·中庸》“既廩稱事所以勸百工也”。“既廩”即餼廩，本書《問篇》“問死事之寡，其餼廩何如”。“廩”字草書與“夸”字形近，故致誤。“餼廩眾”則與“百姓被其利”正相應。
物至而（本有名自二字）治之
王引之云：“名自”二字因下文“正名自治”而衍。物至而治之，謂事來而後理之也。尹《注》以“循名責實”解之，則所見本已衍“名自”二字。
陶鴻慶云：“物至而名自治之”本作“物至而名之”，“自治”二字涉下句而誤衍也。下文“正名自治”云云，即承此言。下文又云“上聖之人，口無虛習也，手無虛指也，物至而命之耳”，命亦名也，文義正與此同。王氏云“當作物至而治之”，非是。
正名自治（本有之字）奇名自廢（本作奇身名廢）
王念孫云：此皆以四字為句，“治”下“之”字，涉上文“物至而治之”而衍，“奇身名廢”當作“奇名自廢”，“自”與“身”相似，又因上文兩“身”字而誤為“身”，又誤倒於“名”字之上耳。尹《注》曰“奇謂邪不正也”。“正名自治，奇名自廢”，相對為文，謂名正則物自治耳，不正則物自廢也。《樞言篇》曰“名正則治，名倚則亂”，是其證矣。
沫若案：當作“正名自法”，謂“約定俗成”（《荀子·正名篇》語）也。“法”與“廢”為韻。
名正治（本作法）備則聖人無事
張佩綸云：“法”亦當作“治”，承上“自治”，治、廢、備、事為韻。
沫若案：“法備”不誤，承上“正名自法”言，上“法”字誤耳。廢字與治、備、事不為韻。
隨變斷事也知時以為度
張佩論云：似當作“隨變以斷事”。
沫若案：上句如張說奪一“以”字，下句當奪一“也”字。原文四句相連屬而有韻律“不可常居也，不可廢舍也，隨變以斷事也，知時以為度也”。居、舍、度為韻。事在之部，亦可與魚部字相葉。
兵之出出於人其（本有人字）入入於身
王念孫云：“其人”之“人”，涉上句“人”字而衍，尋尹《注》亦無“人“字。
冢田虎云：“其人”之“人”衍字。
沫若案：原文以三字為句，且有韻，“其人入”當為“其入人”之誤。
兵之勝從於適德之來從於身
洪頤煊云：“適”古“敵”字，言兵之勝則從於敵，德之來則從於身，“敵”與“身”對言之。上文“兵之出出於人，其入入於身”，亦以“人”與“身”對言，二句文義正相承。尹《注》非。
安井衡云：適、敵通。
張佩綸云：《樞言》“故德莫如先，應敵莫如後”，此即其義。適、敵通，元《注》誤。“從適”，《孟子》“量敵而後進，慮勝而後會”。
沫若案：“從於適”者為敵所從也，即好戰則多樹敵。“從於身”者為己所從也，人以德賚我，己亦以德報之。
兵不義不可
張文虎云：“不可”下當有脫字。
尹桐陽云：《呂覽·禁塞》“兵不義，攻伐不可，救守不可”。
強而卑義信其強弱而卑義免於罪
丁士涵云：兩“義”字當作“者”，與上文兩“者”字一例，“信”古“伸”字。
維遹案：丁說非也。義同宜。上文云“兵不義不可”，此“義”即承彼而言。
沫若案：兩“義”字當讀為我，“卑我”言不驕也。“罪”字失韻，當作“罔”。自高自大則失道寡助，故曰“驕之馀卑”。卑己自牧則勞謙終吉，故曰“卑之馀驕”（謂矜榮也），即所謂“滿遭損，謙受益”之意。
殊無取焉則民反其身不免於賊
安井衡云：“殊”絕也。絕無取於道則民反之，終不免於賊殺也。
戴望云：“民”當讀為“泯”，《詩·桑柔傳》曰“泯，滅也”。“反”，“及”字之誤。“泯及其身”者，言滅亡之禍必及其身也。《左氏》昭十八年《傳》“里析曰：吾身泯也”。
顏昌峣云：無道之人則民亦以無道反還其身，且不免加之以殺害。《易·系辭》曰“無交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。《易》曰‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇’。”即此義也。
沫若案：安井衡說得之。原文為“道者……小取焉則小得福，大取焉則大得福，盡行之而天下服，殊無取焉則民反，其身不免於賊”。福、福、服、賊為韻，文意易曉。戴失其讀，故曲為之說耳。顏沿戴讀，說亦迂迴。（《勢篇》“小取者小利，大取者大利，盡行之者有天下”，與此文大同。）
左者出者也右者入者也出者而不傷人入者自傷也
古本、劉本、朱本“自”上有“而”字，趙本無“而”字，同宋本。
安井衡云：古本“入者”下有“而”字。
俞樾云：此本作“出者而不傷人，傷人者自傷也”，今本奪“傷”字，“入”即“人”字之誤。尹《注》曰“出者既主生，則不當傷人，違而傷人，是還自傷也”，《注》中有兩“傷人”字，知正文必有兩“傷人”字，《注》中無“入”字，知正文亦無“入”字矣。
張佩綸云：《詩·裳裳者華》“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之”，《傳》“左，陽道，朝祀之事；右，陰道，喪戎之事”。《逸周書·武順篇》“吉禮，左還順天以利本；武禮，右還順地以利兵”。《老子》“吉事尚左，兇事尚右”。
郭嵩燾云：此不當據《注》以改正文，上文“兵之出，出於人，其入，入於身”，此正相承為文。兵法前左下，後右高，下者在前，高者在後，在前曰出，在後曰入，蓋兵道尚右者也，主將之所司也。無殺敵致果之將則兵將危，出者主傷人者也，而不傷人，正作轉語。尹《注》以“出者主生”為言，恐失之。
沫若案：當作“出者不傷人，入者而自傷也”，上“而”字乃衍文，下“而”字讀同乃。古者操兵，左手執盾，右手執劍戟。故言左出右入，出者不傷人而入者自傷。出謂距，入謂納。“自傷”者謂傷人，人亦傷己，則與自傷無異。有以刃自戕者，其事更顯著。
不日不月而事以從
張佩綸云：《說苑·反質篇》“信鬼神者失謀，信日者失時，何以知其然？夫賢聖周知能不時日而事利，敬法令、貴功勞、不卜筮而身吉，謹仁義、順道理、不禱祠而福”。《淮南·本經訓》“是以不擇時日，不占卦兆，不謀所始，不議所終”。
李哲明云：“以”讀為“已”，“從”下當捝“成”字。觀《注》“事已從而成也”可見。後人以從、兇為韻，刪去之。不知“成”正與下“名”字韻。古東、清同用，與兇字未嘗不協也。
沫若案：李說非。“不日不月而事已從”者，“從”如《洪范》“庶民從”之從，與“不卜不筮而謹知吉兇”相連成義。《韓非子·亡徵篇》“用時日，事鬼神，信卜筮而好祭祀，可亡也”，則不“用時日”、不“信卜筮”，即此“不日不月”，“不卜不筮”矣。“從”字確與“兇”字為韻。言無須假鬼神卜筮，選擇月日，已得人心，故舉事必吉。下文“是謂寬乎形，徒居而致名”，義自相承，而文則轉韻，形與名為韻也。東清無同用之例。
是謂寬乎刑
沫若案：宋本作“刑”，古本、劉本、朱本、趙本均作“形”。當以作刑為是，上文所言均關於兵事，故以寬刑承之。
去善之言為善之事
劉績云：“去”乃“云”字誤。言云善言、為善事。
張佩綸云：《莊子·知北游篇》“至言去言，至為去為”，《呂氏春秋·精諭篇》“至言去言，至為去為”，劉改“去”為“云”，非是。
維遹案：“去”疑為“出”字之誤。《心術上篇》云“真人言至也”，又云“不出於口”，因出善言、為善事，非有心出之、有心為之，故下接云“事成而顧反無名”，《易·系辭上》“子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之”。
事成而顧反無名
劉績云：“反無名”即下文“能者無名”也。
王念孫云：郭璞注《穆天子傳》云“顧，還也”，下文曰“孰能棄功與名，而還反無成”。
能者無名（本作口）從事無事
“口”各本均作“名”，宋本作“口”。
何如璋云：“者”字乃“名”之訛，與下句對。謂能名於無名之名而盡有其實，從事於無事之事而不懈其功。
張佩綸云：“者”亦“名”之誤，“能名無名”與“從事無事”對文。
孰能為（本作法）無為（本作法）乎始無始乎終無終乎弱無弱乎
張佩綸云：“法”當作“為”，“灋”與“為”形近，“弱”當作“窮”，《淮南子·道應篇》“無窮無始無為相問答”是其證。“為”“始”韻，“終”“窮”韻。
顏昌峣云：“弱”疑“為”之誤，古“為”字作“□”，與“弱”相似而誤。
維遹案：張說“法”當作“為”是也。“弱”當作“窮”非也。“終”與“窮”義重復，不當“終”“窮”竝舉，故《淮南子》言“窮”而不言“終”，本書言“終”而不言“窮”，疑“弱”字即《莊子·天下篇》述關尹老聃“以濡弱謙下為表”之濡弱，不必據《淮南子》改“弱”為“窮”。
沫若案：“法無法”，張佩綸改作“為無為”，謂“為，始韻”；許據其說而改正文，非是。古音“為”在歌部，“始”在之部，不相協。“法無法”當作“治無治”，“治”與“始”韻也。又“弱無弱”亦不辭，張改為“窮無窮”。“窮”與“終”雖韻，而義則犯復，張說亦失之。顏疑“為”字之誤則失韻。“弱無弱”當作“躬無躬”。“躬”或作“躳”，草書與“弱”字形近，故致訛。“躬無躬”者言事不必躬親也。《呂氏春秋》有《勿躬篇》，暢發其旨。
故曰有中有中孰能得夫中之衷乎
尹《注》上句云“舉事雖得其中，而不為中，乃是有中也”，《注》下句云“得於中之損折中者，其唯忘中乎”。
劉績云：此即前“心之中又有心”意，《注》非。
王念孫云：尹說殊不可解，劉說近之。今案“有中有中”當作“中有有中”，上“有”字讀為“又”。（經傳通以有為又。）“中又有中”者，中之中又有中也。下句云“孰能得夫中之衷乎”是其明證矣。《內業篇》云“心以藏心，心之中又有心焉”，義與此同。“中有”二字誤倒，故尹不得其解而強為之詞。
俞樾云：此本作“不中有中”，故尹《注》曰“舉事雖得其中，而不為中，乃是有中也”，今誤作“有中有中”，義不可通。
戴望云：據《注》當作“不中有中”。
陶鴻慶云：俞說較王氏為碻，而下句之意不甚相屬。今案下句“夫”乃“無”字之誤，元文本云“不中有中，孰能得無中之中乎”，尹《注》云“得於中之損折中者，（此句有誤）其唯忘中”即解正文之“無中”也。下文“孰能己無己乎”，《注》云“能效天地者其唯忘己乎”，此以“忘中”解“無中”猶彼以“忘己”解“無己”，是尹所見本尚不誤。
沫若案：“故曰”當衍。上句云“故曰美哉岪岪”，其義未完。原文當為“故曰美哉岪岪，有中有衷，孰能得夫中之衷乎”。“岪岪”當是“赤岪”之訛，即赤芾也。古人每以赤芾代表朝服祭服，《詩》“三百赤芾”、“朱芾斯皇”，是也。古時祭服朝服必有中衣。《禮記·深衣注》“深衣，連衣裳而純之以采也；有表則謂之中衣”。衷衣則裹褻衣也。金文《師酉□》“赤市朱黃中絅”，“中絅”者謂苘色之中衣。《大克鼎》“錫汝叔（淑）市，參冋□蔥”，“參”假為“襂”（今作衫），“袗回”即“中絅”。“□”假為“衷”。故“參冋□蔥”者即苘色之中衣，蔥色之衷衣也。王者錫其臣下以祭服朝服而兼及中衣與衷衣，可見芾衣與中、衷之必相連屬矣。“美哉赤岪，有中有衷”，殆古諺。引用之者，取中、衷之意云耳。
故曰功成者隳名成者虧
何如璋云：《莊子·山木》“大成之人曰：自伐者無功，功成者墮，名成者虧。孰能去功與名而還與眾人？”本此。
維遹案：《莊子·山木篇》“昔吾問之大成之人曰：自伐者無功，功成者墮，各成者虧”，本書亦引成語，故加“故曰”二字。
故曰孰能棄名與功而還與眾人同
維遹案：此亦見《莊子·山木篇》。
無成貴其有（本作有貴其）成也有成貴其無成也
王念孫云：“有貴其成”當作“貴其有成”，與下文“貴其無成”相對。“無成貴其有成”者，功未成則貴其有成也。“有成貴其無成”者，功成而不有其功，即上文所云“棄功與名，而還反無成”也。尹《注》皆非。
沫若案：王校適得其反。原文之意貴“無成”而不貴“有成”，亦即貴方生而不貴方死。故曰“無成有貴其成也，有成無貴其成也”。下句誤耳。
日極則仄
沫若案：古本、劉本、朱本“仄”作“反”，趙本作“仄”，同宋本。
巨之徒滅
丁士涵云：“巨”當為“成”，承上“有成”“無成”言之。
孰能已無已乎效乎天地之紀
安井衡云：諸本“亡己”作“無已”。舊《注》云“能效天地者其唯忘己乎”，據此，下“己”作自己之己，“無”作“亡”，讀為忘也。
王念孫云：“己無己”當作“亡己”，“亡”與“忘”同。（《韓子·難二》“晉文公慕於齊而亡歸”，《趙策》“秦之欲伐韓梁，東闚於周室甚，唯寐亡之”，竝與“忘”同。《荀子·勸學篇》“怠慢忘身，禍災乃作”，《大戴禮》“忘”作“亡”。《呂氏春秋·權勛篇》“是忘荊國之社稷，而不恤吾眾也”，《韓子·十過篇》“忘”作“亡”。《史記·主父傳》“天下忘干戈之事”，《漢書》“忘”作“亡”。）言唯忘己之人，能效天地之紀也。尹《注》云“天地忘形者也。能效天地者，其唯忘己乎”是其證。《莊子·天地篇》云“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘己之人，是之謂入於天”，意與此同也。今本作“己無己”者，俗書“亾”字作“亡”，與“己”相似，下文又有“己”字，故“亾”訛為“己”，兩“己”之間，又衍“無”字，（“無”字涉上文“無成”而衍。）遂致文不成義。
俞樾云：“己無己”猶云“吾喪我”。尹《注》曰“能效天地者，其忘己乎”，此乃說其義如此。王氏念孫謂“己無己”當作“忘己”，非是。
何如璋云：“已無已”者，周而復始，往而復來，故可以法夫天地之紀也。《詩·周頌》“維天之命，於穆不已”，《禮·中庸》“純亦不已”。
張佩綸云：“已無已”即上之“始無始，終無終”，《中庸》所謂“至誠無息”是也。“《詩》云‘維天之命，於穆不已’，蓋曰天之所以為天也；‘於乎不顯，文王之德之純’，蓋曰文王之所以為文也純亦不已”。“已無已”即“不已”之義，讀為人已之已非矣。
沫若案：何說是也。“已無已”即“無成有貴其成”之意，言舉事當求恒進不息，天地萬物均恒在未濟狀態中也。
空然勿兩之
戴望云：元本無“勿”字。
張佩綸云：“勿兩之”元本無“勿”字是。《中庸》舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民”即此意。“人言善”，“人言惡”，乃毀譽也。
沫若案：當有“勿”字，宋本、古本、劉本、朱本、趙本均有“勿”字。《莊子·天下篇》“決然無主，趣物而不兩”，即此意。“兩”者謂與之對抗，“勿兩”即不與之對抗，聽其自然也。能虛己而聽其自然，則毀譽之辭寂然自明矣。
淑然自清
李哲明云：“淑”疑為“□”字，即“寂”字。讀者多見淑，少見□，因改“淑”耳。□與上“空然”、下“自清”，義皆相成。作“淑”非其義。
無以旁言為事成
何如璋云：言不以旁觀之言為事之有成。
張佩綸云：《廣雅》“旁，大也”，旁言，猶大言。
維遹案：旁言，他人之言也。
沫若案：“旁言”猶放言也，故承之以“察而徵之，無聽其辯”。（“其”字依李哲明校補。）
察而徵之無聽辯
李哲明云：“聽”下當有“其”字。《注》云“無聽其利口之辯”，則原有“其”字可知。
則天以墜矣
維遹案：《御覽·天部》二引“以”作“已”，古字通用，下文“則地以沈矣”同。
夫或維而載之也（本有夫字）
張佩綸云：“也”下“夫”字衍。
沫若案：“夫”字不應衍，語意待商，搖曳生姿，正自有味，且與“或”字相應。
又況於人
維遹案：《御覽·天部》二引“人”下有“乎”字。
林圃案：《御覽·地部》二引作“天或維之，地或載之，莫之維，天已墜矣，況於人乎”。省略數句。
人有治之辟之若夫雷鼓之動也
張佩綸云：當作“人之有治”，以雷喻治。
維遹案：“有”疑當作“自”，上文云“正名自治之”。
沫若案：“人有治之”不誤。上言“天或維之，地或載之”，均出以疑問，蓋不能確知也。而人則確有人治之，猶如雷鼓之鞺鞳乃有人擊之使然。《局禮·地官·鼓人》“以雷鼓鼓神祀”，鄭玄《注》云“雷鼓，八面鼓也”，鄭司農則以為六面（見《大司樂注》）。張佩綸謂“以雷喻治”，大謬。
夫不能自搖者夫或□（本作□）之
宋本、趙本作“□”，古本、劉本、朱本作“搖”。《纂詁》本“夫”字上屬絕句。
戴望云：元本“□”作“□”，中立本下“夫”誤作“人”。（沫若案：中立本并未誤作“人”，朱長春本與花齋本誤。）
王念孫云：“□”當為“㨱”，“㨱”古“搖”字也（見《七法篇》“擔竿”下）。隸書“㨱”字或作“□”（《漢書·司馬相如傳》“消□乎襄羊”。）因訛而為“□”。《淮南·兵略篇》“推其摿摿，擠其揭揭”，“摿”亦“㨱”字之訛。本書《七法篇》“㨱竿而欲定其末”，“㨱”字又訛作“擔”，蓋世人多見“搖”，少見“㨱”，故傳寫多差也。朱本徑改“□”為“搖”，則非其本字矣。
維遹案：王說是也。趙本正作“㨱”，今據正。
沫若案：明刻趙本仍作“□”，與宋楊忱本同，清刻本乃改為“㨱”耳。
夫或者何若然者也
劉績云：“或者”指上“或搖之”之“或”，言天地尚有所以維載者，況人豈無治之者？故問治之者狀。下遂詳無聲無臭之妙，而口耳目手足等本之。《注》非。
沫若案：劉說亦未盡得。此言天之不墜，地之不沈者當有物維之載之，特此物不能實指耳。人則確有治之者，故借以取譬。
酒乎天下滿
宋本、古本、劉本、朱本均作“灑”，趙本作“灑”。
戴望云：宋本“灑”作“灑”。
丁士涵云：“滿”字衍。上下文皆四字為句。
維遹案：當作“灑滿天下”，“乎”字本在上文“又況於人”人字下，而錯在此句內，遂錯亂其文。尹《注》“風之灑散滿天下也”，是其所據本不誤，下文云“名滿於天下”，《莊子·讓王篇》云“聲滿天地”，“滿天下”與“滿於天下”、“滿天地”，句例相似。
沫若案：“灑乎天下滿”即“酒乎滿於天下“之意，因文乃韻語，故句經錘鏈耳。“酒乎”乃滿之副詞，形容其滿之至也。
集於肌膚知於顏色（本作知於肌夫集于顏色）
王引之云：當作“集於肌膚，知於顏色”，“色”與上文“塞”字為韻。（“知”訓見義，見《心術篇》。）
薄乎其方也韕乎其圓也韕韕乎莫得其門
丁士涵云：“韕”本作“韕”，乃“廓”字之假借，《說文》有“郭”無“廓”。《度地篇》云“城外為之郭”，《釋名·釋官室》“郭，廓也，廓落在城外也”，《廣雅》“郭，空也”，《華嚴經音義》引《通俗文》“廓，寬也”。《釋名·釋弓弩》“牙外曰郭，為牙之規廓也”，即所謂“鞟乎其圜也”。《太玄·玄錯》云“廓無方”，即所謂“鞟鞟乎莫得其門”。
安井衡云：“韕韕”諸本作“鞟鞟”，字書無鞟有韕，引此文云“音未詳”。《樞言》作“沌沌乎博而圜，豚豚乎莫得其門”，蓋沌聲豚聲并與敦近。韕字從享得聲，音當同敦。然則沌、豚、韕三字同聲，聲同則義通，猶《莊子》所謂“渾沌”也。渾沌無七竅，此云“莫得其門”，其義正同，而韕乎之為圜貌，即在其中矣。
張文虎云：《樞言篇》作“沌沌乎博而圜，豚豚乎莫得其門”，疑此文有誤。
張佩綸云：“韕乎”“韕韕乎”各本上從韋，下從革，強為分別。案上當作“鞟”，即“郭”之借字，下當從氵，《淮南·原道訓》“古未有天地之時，惟像惟形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒濛鴻洞，莫知其門”，《老子》“其政悶悶，其民淳淳”，《淮南·道應訓》引作“純純”，《樞言》“沌沌乎博而圜，豚豚乎莫得其門”，純、沌形近。《淮南·兵略訓》“夫圓者天也，方者地也，天圜而無端，故不可得而觀，地方而無垠，故莫能窺其門”。
沫若案：“薄”當讀如溥，今人言方猶云“方溥溥”，言圓或團，以“都都”或“敦敦”為狀詞。此乃語音之自然趨勢。“圓郭郭”或“團郭郭”所未聞，丁、張之說非是。
當生者生當死者死言有西有東各死其鄉
張佩綸云：死生句當互易，“生”“鄉”為韻，“言”字衍。
尹桐陽云：“各死其鄉”，死，尸也，主也。
沫若案：張說非。“當死者死”死字與上視、指、履、比韻。“鄉”與“東”韻，陽、東協韻，古所常見。死生句即互易，“生”與“鄉”亦不能為韻。
置常立儀能守真（本作貞）乎
張文虎云：“貞”疑當作“真”，與下“人”字韻。
故書其惡者言其薄者
何如璋云：即上“去善之言，為善之事”之旨。
張佩綸云：《齊語》韋昭《注》“惡，麤也”。
尹桐陽云：著書以為世法，近於爭名，故聖人不甚喜。輪扁以書為聖人之糟粕，而王壽焚書而舞，則惡書之尤者。聖人行不言之教，故言為聖人所薄。惡、薄為韻。
上聖之人
王念孫云：“上聖之人”四字，意屬下，不屬上，尹《注》非。
物至而命之耳
劉績示：“耳”，語辭，屬上為句。（沫若案：尹《注》以“命之”為句，“耳”字屬下，故劉云然。又趙用賢本引此《補注》而奪去“案”字，許原抄本以為趙說，非也。戴望未誤，而辭有增益。）
乃至於至者教存可也教亡可也
丁士涵云：下“至”字當作“正”，上文云“名正法備，則聖人無事”，此承“物至而命之”句，故言“至於正”也，名至於正，教亦可存可亡，所謂“聖人無事”也。
張佩綸云：《莊子·在宥》“天下將安其性命之情，之八者存可也，亡可也”。
沫若案：下“至”字當是“妄”字之誤。名之妄者，君子不為茍察，聽其自生自滅，則“奇名自廢”。
故曰濟於舟者和於水矣義於人者祥其鬼（本作神）矣
古本“其”作“於”，劉本、朱本同。宋本、趙本作“其”。
安井衡云：古本“其”作“於”。
王引之云：“其”當為“於”。正文及《注》“神”字皆當為“鬼”，上文曰“祥於鬼者義於人”，是也，“鬼”與“水”為韻，後人改“於”為“其”，改“鬼”為“神”，則既失其義，而又失其韻矣。鬼神，對文則異，散文則通，故神亦謂之鬼。定元年《左傳》“宋仲幾曰縱子忘之，山川鬼神其忘諸乎？士伯怒，謂韓簡子曰薛徵於人，宋徵於鬼，宋罪大矣。且己無辭，而抑我以神，誣我也”。或曰鬼神，或曰鬼，或曰神，其義一也。《論語·先進篇》“季路問事鬼神，子曰未能事人，焉能事鬼”。上言鬼神，下但言鬼，言鬼即可以該神也。鬼亦訓神，無須改為神字。
沫若案：古文“鬼”或作“□”，故誤為“神”。
事有適而無適若有適觿解不可解而後解
王引之云：此當作“事有適（句）無適而後適（句）觿有解（句）不可解而後解（句）”。言事之有適也，必無適而後適，觿之有解也，必不可解而後解。下文云“善舉事者，國人莫知其解”正所謂“不可解而後解”也。事之無適而後適，亦猶是也。今本“無適而”誤作“而無適”，“後”誤作“若”，“觿有解”之“有”，又誤入上句內，遂致文不成義。尹《注》及句讀皆非。
丁士涵云：當作“觿可解，不解而後解”，此句原本尚不誤，惟“可”字移在“不”字下耳。《說苑·雜言篇》“百人操觿，不可為固結”，蓋觿可結，故可解，若云“觿有解”，則不詞矣。
安井衡云：“適”音摘，與“謫”同，責也。
俞樾云：王說誠是，然必改參差之文法，以為整齊，轉非古書之舊矣。《小爾雅·廣言》曰“若，乃也”，《管子》書《君臣上篇》“若任之以事”，“若量能而授官”，《下篇》“若稽之以眾風，若任以社稷之任”，諸“若”字并猶“乃”也。此文“若有適”，亦當訓為乃有適。言事有適而無適，乃為有適；觿必解其不可解，而後能解也。如此則從舊讀，義自可通，無庸增改。
張佩綸云：《論語》“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”，“無適若有適”即義之與比也。《詩》“童子佩觿”《傳》“觿所以解結”，《說文》“觿，佩角銳耑，可以解結”。《說苑·雜言》“百人操觿，不可為固結”，《修文篇》“能治煩決亂者，佩觿”，此以觿之能解喻舉事者之獨解，正喻極明，王氏改之，非是。《淮南子·人間訓》“夫兒說之巧於閉結無不解，非能閉結而盡解之也，不解不可解也，至乎！以弗解解之者，可與言及論矣”。
劉師培云：此當作“若觿不可解而後解”，尹《注》所據本已誤。
沫若案：當作“事有無適而有適，若觿解不可解而後解”。謂常人不能得其適當處理者，善舉事者則能得之，猶不可解之結而觿則能解之也。
為善乎毋提提為不善乎將陷於刑
孫星衍云：《毛詩·葛履》“好人提提”，《傳》曰“提提，安諦也”，《淮南·說林訓》“提提者射”，高誘《注》“提提，安也”，《爾雅·釋訓》作“媞媞”，言為善者毋提提而安緩。尹《注》非。
王念孫云：“提提”，顯著之貌，謂有為善之名也，“提”與“□”同，《說文》曰“□（音提）顯也”。為善而有名，則必為人所嫉，為不善則陷於刑。《莊子·養生主篇》曰“為善無近名，為惡無近刑”，語意正與此同。又《山木篇》曰“子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也”，《淮南·說林篇》曰“旳旳者獲，提提者射（高《注》誤解‘提提’二字，辯見《淮南》），故大白若辱，大德若不足”，皆是“為善毋提提”之意。尹《注》非。
俞樾云：“提”當讀為湜，《說文·水部》“湜，水清底見也，從水是聲，《詩》曰湜湜其止”。“為善毋湜湜”者，即《老子》“知其白守其黑”之意。水至清則無魚，人至察則無徒，故以湜湜為戒。湜與提并從是聲，古音相同得相通用。尹《注》曰“提提謂有所揚舉也”，是誤以本字讀之。《淮南子·說林篇》“旳旳者獲，提提者射”，提提與旳旳并言，其義可見。高《注》曰“提提，安也”，亦失之矣。
張佩綸云：王說是也，但“毋提提”下，當脫“於名”二字。“提”與“刑”非韻也。（《弁傳》“提提，群飛貌”。《淮南》所謂“提提者射”，即群飛意。）
愕愕者不以天下為憂剌剌者不以萬物為笑
安井衡云：“剌”當為“刺”，字之誤也，刺音磧，刺刺多言貌。
俞樾云：“箂”字義不可通，當讀為□，《說文·心部》“□，快也”，《廣雅·釋詁》“□，可也”，“不以萬物為□”，正與“不以天下為憂”相對，言萬物不足以快其心也，箂、□并從夾得聲，故假用之耳。
沫若案：“愕愕者不以天下為憂，剌剌者不以萬物為箂，孰能棄剌剌而為愕愕乎？”明示“愕愕者”與“剌剌者”相反。“愕愕”殆假為“落落”。“剌剌”同“烈烈”。“箂”，俞樾讀為愜，甚是。是則磊磊落落者、無為而心忘天下，而烈烈桓桓者、有為而氣吞八荒。尹《注》“愕愕守正者”，有未諦。安井以“剌”為“刺”，尤非。
無益言無損言近可以免
沫若案：“近”殆“逎”字之誤。
知人曰濟
張文虎云：“濟”當為“齊”。齊，速也，即徇通之義。
“齊”與“稽”為韻。
知茍適可為天下周
俞樾云：“周”字無義，疑“君”字之誤，“可為天下君”，猶下文言“可以為天下王也”，“君”古文與“周”相似而誤。
沫若案：“周”當為“帝”，與稽、濟、適為韻。“帝”古作“啻”，如《陳侯因資敦》銘“高祖黃帝”作“啻”，即其證。（《楚辭·天問》“啟棘賓商”，商亦啻之訛。）啻稍蠹蝕，故誤為“周”。
內固之一可為長久
丁士涵云：“一”字衍，言固之於內，可以長久也。尹《注》云“適可以知，內自固之則長久”，亦無“一”字。
張文虎云：“長久”當作“久長”，“長”與下“王”字為韻。
維遹案：丁說未安，“之”猶“於”也，下文云“一以無貳，是謂知道”，足證“一”非衍字。
沫若案：許說亦未安，“內固之一”謂內固之而專一耳。“之”與“論而用之”之“之”，皆指知之適者而言。“長久”殆“人長”之誤而倒，或“久”字乃衍文。上句“為天下帝”，下句“為天下王”，此言“為長久”，殊不倫類。“為人長”或“為長”則相類矣。
可以為天下王
李哲明云：“王”當作“主”，與上“久”字為韻。
沫若案：李說非也。上文“長久”乃誤文，當為“人長”或“長”，“長”與“王”為韻。古音久在之部，與主不葉。
天之視而精四璧而知請
古本、劉本“璧”作“壁”，宋本、朱本、趙本作“璧”。
丁士涵云：“精”者明也。“璧”當作“辟”，辟，開也，通也，《堯典》“辟四門”，《史記》作“辟”。“請”者“情”之借字。
張佩綸云：“視”當為“神”，《莊子·天地篇》“神之又神而能精焉”。“四璧”當作“四辟”，“請”當為“靖”，《莊子·天道篇》“明於天，通於聖，六通四辟，於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣”。
沫若案：“天之視”者“天是視”，即定歷朔、察星象之意。尹《注》“故視天能精之也”，不誤。張佩綸改“視”為“神”，義不可通。
能若夫風與波乎唯其所欲適
張佩綸云：“波”當作“澤”，“澤”“適”為韻，波“唯所欲適”無義，《易·說卦傳》“兌為雨澤”，風與澤唯所欲適，即《形勢篇》“風雨無鄉也”，《白心篇》本以八卦立說，改“波”為“澤”而義全矣。
沫若案：“《白心篇》本以八卦立說”，純是臆說。“澤”與“適”亦不韻。此不當改字。蓋言人能如風波之無心，則能隨心所欲，聽其自然。茍一涉及人事，則與自然逈異。同一易位也，子代父則為義，臣代君則為篡。既篡矣，而又有可歌者如周武王在焉。是人事之不可端倪，有如此者。故總結以“故曰孰能去辯與巧，而還與眾人同道”。此乃道家思想，與《易》理何涉？
篡何能歌武王是也
張佩綸云：《莊子·秋水篇》“差其時，逆其俗者謂之篡夫；當其時，順其俗者謂之義之徒”。《尚書大傳·大誓篇》“武王伐紂，至于商郊，停止宿夜，士卒皆歡樂歌舞以待旦”。又云“惟丙午，王還師，前師乃鼓䵾躁，師乃慆，前歌後舞”。
維遹案：《尚書大傳·大誓篇》“武王伐紂，至于商郊，停止宿夜，士卒皆歡樂歌舞以待旦”。又云“惟丙午王還師，前師乃鼓䵾躁，師乃慆，前歌後舞”，可印證此文。
臥名利者寫生危
馬瑞辰云：“寫”當訓憂，謂寢息於名利必多危險，故憂生危。尹《注》非。（此說引見郝氏《爾雅義疏》。）
李哲明云：“臥”疑為“取”，“寫”疑為“寓”，皆形近而訛。言務取名利者即寄其生於危險之域者也。《注》說牽合。又“生”當為“身”，《注》云“除身之危”可證。作“生”者涉下“生有為阻”而訛。
沫若案：上文言“思索精者明益衰，德行修者王道狹”，“思索”與“德行”各為一詞，則“臥名”二字亦當連文為一詞。準此，則“臥名”蓋“頤舌”二字之誤也。“頤舌利”者即利口之意。“寫”者置也，處也。口可興戎，頤舌利者乃置其性命於危地也。此即上文“去善之言，為善之事”之意。
名進而身退天之道也
張佩綸云：《老子》“功成名遂身退，天之道”。
維遹案：“進”當作“遂”，遂，成也。《老子》曰“功成名遂身退天之道”，是其證。今本作“進”，或後人以為身退與名進相對而妄改之。尹《注》“未有能名身俱進者”，是其所據本已誤。
滿盛之國不可以仕（本有任字）
洪頤煊云：依《注》當作“任仕”，與下句合韻。
王念孫云：“任”即“仕”字之誤，今作“仕任”者，一本作“仕”，一本作“任”，而後人誤合之也。尹《注》云“不可任其仕”，則所見本已衍“任”字矣。
安井衡云：“仕任”當為“任仕”，此韻語。仕字與殆、已、子相韻。舊《注》云“不可任其仕”，亦似作任仕。
姚永概云：如尹《注》則“任”字在“仕”字上。仕，事也。任事與嫁子對文。
沫若案：依尹《注》，可知尹所據本作“任仕”。然“任仕”亦有誤，當作“往仕”。
驕倨傲暴之人不可與友（本作交）
王念孫云：“交”當為“友”，亦字之誤也。（隸書交字或作友，與友相似。）仕、子、友為韻。（“友”古讀若“以”，說見《唐韻正》。）
民之所以知者寡
沫若案：當於“所以”斷句，言道乃民之所用，但知之者寡。此即“百姓日用而不知”之意。
而莫之（本有與字）能服也
安井衡云：古本無“與”字。
沫若案：宋本、劉本、朱本、趙本均有“與”字，唯古本獨無，此殊可貴。
周視（本作君親）六合以考內身
俞樾云：此“君”字乃“周”字之誤，與上文可互證。尹《注》曰“遍六合之種，一一考之於身”蓋以“遍”釋“周”，是其所據本未誤也。惟“親”字無義，尹亦無《注》，或“視”字之誤。“周視六合”，其義甚明，故尹《注》不及耳。
沫若案：尹《注》當為“遍六合之種種，考之於身”。“一一”二字乃“種”字重文符之訛。“遍”下當有奪字。
無遷無衍
丁士涵云：“衍”與“延”同，《文選·西京賦》“遷延，邪睨”，薛綜《注》“遷延，退旋也”。
俞樾云：尹《注》曰“無遷移，無寬衍”，兩意不倫，恐非也。“衍”當讀為“延”，《周官·大祝》“二曰衍祭”，鄭《注》曰“衍字當為延”。又《男巫》“掌望祀望衍授號”，《注》曰“衍讀為延”。《詩·椒聊篇》“蕃衍盈升”，《一切經音義》十九引作“蕃延盈升”。是衍、延古通用也。遷、延乃疊韻字，古有此語。襄十四年《左傳》“晉人謂之遷延之役”，是也。“無遷無延”猶曰無遷延耳，不當分為二義。
必一其端而固其所守
沫若案：宋本無“一”字，古本、劉本、朱本、趙本均有，當據補。
大明之明非愛人不予也
沫若案：當以“非愛”為句。“愛”假為“□”，隱也。“予”假為“豫”，豫者好也。
吾以故知古從之同也
丁士涵云：當作“古之從同”，今本誤倒，尹《注》云“知古之從者，以其同也”，可證。
姚永概說同。
李哲明云：“吾”字涉上而衍。（馀同丁說。）
沫若案：“古”是“同”之壞字。文當為“吾察反相距，吾以故知同從之同也”。意謂既明“反則相距”，則知“同則相從”，其理一也。“吾”字不當衍。