張佩綸云：《漢書·藝文志》小說家“待詔臣饒《心術》十五篇，武帝時”，師古曰“劉向《別錄》云：饒，齊人也，不知其姓”。或據以疑此，謂是待詔之書闌入《管子》。案小說乃街談巷語，與道家清虛卑弱之旨逈殊，或說非也。《七法篇》“實也、誠也、厚也、施也、度也、恕也，謂之心術”。此篇大要主于虛靜無為，似與《七法》所言“心術”微戾。不知虛靜其體而實誠厚施度恕其用，未有不虛靜而能實誠厚施度恕者也。疑上下兩篇分別體用，今《上篇》附解，而《下篇》似《內業》之解。蓋篇名存而其文固爛脫矣。
又云：《淮南·原道訓》“夫許由小天下而不以己易堯者，志遺于天下也。所以然者何也？因天下而為天下也。天下之要不在于彼而在于我，不在于人而在于我身，身得則萬物備矣。徹放心術之論，則耆欲好憎外矣”。疑“心術之論”即指《管》書。故其旨在“因天下而為天下”，與“靜因之道”合。
沫若案：《心術上篇》乃宋钘遺書。朱钘為稷下先生，故其書存于齊，而被收入于《管》書。《上篇》前經後解，經乃先生學案，解乃講習錄。《下篇》乃《內業》之別本，《內業》詳，而《心術下篇》奪去首尾，且簡篇凌亂。《心術》分上下二篇者，非原來如此，乃劉向校錄時所編訂。蓋兩篇原均題名“《心術》”，劉向乃以上下別之。《內業》之意與《心術》無異，蓋“心”者內也，“術”猶業也。《內業》亦宋子遺書。余已有《宋钘尹文遺著考》（見《青銅時代》）詳論之，茲不贅述。
心之在體君之位也
何如璋云：《荀子·天論》“心居中虛以治五官，夫是之謂天君”。又“耳目鼻口形能，各有接而不相能也，夫是之謂天官”，本此。
張佩綸云：“之位”二字衍，“君”“分”為韻，下解作“故曰君”，是其證。《荀子·解蔽篇》“心者，形之君也，而神明之主也”，《春秋繁露·循天之道篇》“心，氣之君也”，《素問·靈蘭秘典論》“心者君主之官也，神明出焉”。
嗜欲充盈（本作益）目不見色耳不聞聲
王念孫云：“充益”當為“充盈”，字之誤也。上以道、理為韻，（道字合韻讀若峙，下文“上離其道”，與事為韻。《白心篇》“天之道也”，與殆、已為韻。《正篇》“臣德鹹道”，與紀、理、止、子為韻。《恒彖傳》“久于其道也”，與已、始為韻。《月令》“毋變天之道”，與起、始、理、紀為韻，凡周秦用韻之文，道字多如此讀，不可枚舉。）此以盈、聲為韻，此篇中多用韻之文。
（本有故曰二字）上離其道下失其事
豬飼彥博云：“故曰”二字衍。
戴望云：此“故曰”二字乃涉後文而衍。
俞樾說同。
何如璋云：此下脫去“心術者無為而制竅者也”十字，乃起下六句語，宜據下《解》補入，以《解》引此有“故曰”字可證。且“無為”字與下文相應，“心術”又文中標目也。《賈子·道術》“道者所從接物也，其本謂之虛，其末謂之術。虛者言其精微也，平素而無設施也。術也者所以制物也，動靜之數也。凡此皆道也。”本此。
沫若案：此“故曰”二字不當衍。此乃《經言》引證古語以證成其取譬于君臣之意。此句下有奪文，何說可從。
毋代馬走
劉績云：後“毋”上有“君”字。
使弊其（本有羽字）翼
陳奐云：“羽”字衍，使“獘其翼”，與“使盡其力”，皆四字為句，力、翼為韻。尹《注》云“盡力獘翼”，其所見本無“羽”字。
掃除不絮
古本作“□”劉本、朱本、趙本作“潔”，宋本作“絜”。
戴望云：朱本“潔”作“絜”，下“潔其宮”同，《說文》無“潔”字，作“絜”為正。
神不（本作乃）留處
宋楊忱本、古本、劉本、趙本均作“乃”，朱本作“不”。
戴望云：宋本“乃”作“不”。（沫若案：此云“宋本”，疑“朱本”之誤。）
丁士涵云：當從宋本。下文云“不絜則神不處”。
俞樾說同。
吳汝綸云：處，止也，“神乃留處”，言留止而不來也。據後解則當作“神不留處”。
人皆欲智而莫索其所以智（本有乎字）
王念孫荔：“智”下不當有“乎”字，此涉下文兩“智乎”而衍。
沫若案：此“乎”字當在下“投之海外無自奪”下。
求之者不得（本有處之者三字）
俞樾云：下“之者”二字，衍文也，“求之者不得處”，謂不得其處也。尹《注》謂“不知其處而得之”，是其所據本未衍。
張文虎云：“處”上疑脫“其”字。
張佩綸云：“處之者”三字衍，奪、得為韻。
維遹案：諸說皆未愜，“處之者”當作“處之者不知”，今本奪“不知”二字，下文云是故“有道之君其處也若無知”，是其明證。
沫若案：“處”當為“虛”，字之誤也。“得”當作“及”，草書形近而訛。此處所謂“智”皆俗智世故，故下文言“去智與故”。此言“求之者不及虛之者”，正起下文“夫聖人無求也故能虛”之意。
夫聖（本作正）人無求（本有之字）也故能虛（本有無字）虛而（本作無）無形謂之道
王念孫云：上二句本作“夫聖人無求也，故能虛”，今本聖人作“正人”，聲之誤也。“無求”下有“之”字，乃涉上文“求之”而衍，（尹《注》非。）“故能虛”下有“無”字，則後人所加也。下解云“唯聖人得虛道”，又曰“虛者，無藏也，故去知則奚求矣，（今本‘故’下衍‘曰’字，‘奚’下衍‘率’字，辯見後。）無藏則奚設矣，無求無設則無慮，無慮則反復虛矣”，皆是釋此文“夫聖人無求也，故能虛”九字，且但言虛而不言虛無，今據以訂正。“虛無無形”本作“虛而無形”。洪曰“《文選·游天臺山賦注》、《嘯賦注》、左太沖《詠史詩注》，引此并作“虛而無形”。（案今本《文選·嘯賦》及《詠史詩注》，皆作“虛無無形”，蓋後人以誤本《管子》改之，唯《游天臺山賦注》未改。）案下解云“天之道虛其無形”，則此文本作“虛而無形謂之道”明矣。今本“虛而”作“虛無”，亦後人所改。
劉師培云：洪、王并以“虛無無形”為“虛而無形”之訛，所校是也。《文選》嵇康《雜詩注》，應貞《晉武帝華林園集詩注》并引“虛無形謂之道”，則不疊無字，甚明。
親疏有（本作之）體
丁士涵去：當作“親疎有體”，《周禮·天官·序官注》云“體猶分也”。
簡物小未一道
墨寶堂本“未”作“末”。
丁士涵云：“末”疑“大”字之誤，六字作一句讀。
郭嵩燾說同。
吳汝綸云：“簡物”六字有脫。
張佩綸云：“簡”《周禮·趣馬》鄭《注》“差也分”，“物”猶事也，三《禮》注屢見。“小末”者，《春秋繁露·十指篇》“強干弱枝，大本小主，一指也”。又曰“強干弱枝，大本小末，則君臣之分明矣”。舊《注》“謂簡擇于物未有能與道為一者”，誤“末”作“未”，失之。“一道”者，《禮記·王制篇》“一道德以同俗”。
沫若案：“簡”與“物”對文，物者眾也，雜也。故眾論謂之“物論”，于旗則“雜帛為物”。《小雅·無羊》“三十維物”，鄭《箋》云“牛羊之色異者三十”。丁士涵謂“末疑大字之誤”，可從。“簡物小大一道”者言不問事之繁簡、物之大小，其本一也。
殺僇禁誅謂之法
戴望云：中立本“僇”作“戮”。
沫若案：古本、劉本、朱本、趙本皆作“僇”，只朱長春本作“戮”。戴校此條合朱長春本。
大道可安而不可說
張文虎云：依《注》則“安”乃“案”之借字，“大”字疑本作“夫”。
直人之言不義不顧
豬飼彥博云：“直”當作“真”。
王念孫云：“直人”當為“真人”，說見下解。
張佩綸云：“顧”當作“側”，字之誤也，側與色、則、貣為韻，“義”讀為“俄”，言無反無側也。
章炳麟云：此即後世所謂“不偏不倚”“發而中節”之意。“義”與“顧”意相近。“義”借為俄。《詩·賓之初筵箋》“俄，傾貌”。《廣雅·釋詁》“俄，衺也”。《說文》“顧，環視也”，環視者必傾邪其目以眄睨。凡傾邪者必有所偏倚。吾心既無所設，無所為，則無所偏倚于一物。有感者則應之，因之而已，初非偏倚于此跡也。不必如《雜志》以“直”為“真”之誤。
沫若案：“顧”乃“頗”字之訛，《書·洪范》“無偏無頗”。義、頗為韻。
四海之人（本有又字）孰知其則
丁士涵云：“又”即上文“人”字之訛衍，下解無。
維遹案：據尹《注》亦不當有“又”字，今本“又”字涉《注》“又不見于色”而竄入正文內。
天曰虛地曰靜乃不貸（本作伐）
俞樾云：“伐”乃“貸”字之誤，“貸”字闕壞，止存上半之“代”，因誤為“伐”矣。據下解曰“天之道虛，地之道靜，虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰不伐”，以“無過”釋“不伐”，則“不伐”是“不貸”之誤，明矣。《禮記·月令篇》“宿離不貸”，鄭《注》曰“不得過差也”，是“貸”之義為“過差”。《周易·豫彖傳》曰“天地以順動，故日月不過，而四時不忒”，“忒”與“貸”同，“日月”曰“不過”，“四時”曰“不忒”，文異而義不殊。然則此文言“不貸”，而後解言“無過”，正合古義。且言天地者，當美其不差貸，不當言不伐。天地之大，誰能伐之乎？于義求之，既不可通，“貸”字與上文“色”字“則”字為韻，今誤作“伐”，則于韻求之，又不合矣。是不可不正也。
張佩綸云：“伐”當作“忒”，《周易·豫彖傳》曰“天地以順動，故日月不過而四時不忒”。
絜其宮
張佩綸云：“官”當作“官”，字之誤也，《孟子》“心之官則思”，趙岐《注》“官，精神所在也”。
沫若案：“宮”字不誤，“官”與“門”為對文。下文解此云“心也者智之舍也，故曰官”，以“舍”解“官”。《爾雅·釋官》“宮謂之室，室謂之官”，古者貴賤之室均可稱官。如為“官”，則當讀為館，反費周折。
故必知不言之言（本無之言二字）無為之事然後知道之紀
王念孫云：“不言”下脫“之言”二字。
沫若案：當作“不言之意”，意、事、紀為韻。
殊形異埶不與萬物異理
王念孫云：“不”字涉上文“不言”而衍，并見下解中，尹《注》非。
何如璋云：言事物之蕃變，形勢雖殊，其理則一。此即《形勢篇》“萬物之生，異趣同歸”之旨。得其道則皆備于我，自范圍天地而不過，曲成萬物而不遺矣。王以“不”字涉上文“不言”而衍，非。
張佩綸云：王說非也，此言勢異而理不異，若云“與萬物異理”則不可通矣，下解自奪“不”字。
故可以為天下始（本無始字）
宋本無“始”字。古本、劉本、朱本均有“始”字。趙本亦有“始”字，“天下”二字在“為”字下作二小字平列，蓋剜改之。
張佩綸云：“天下”下當據《解》補“始”字。
維遹案：張說是也，“始”與事、紀、埶、理為韻，今本無“始”字，則失其韻矣。趙本有“始”字，下解同，今據補。
其可（本有不字）利以其好利也
陶鴻慶云：“不”字衍文，本作“其可利以其好利也”，與上文“人之可殺以其惡死也”文義相對。下文云“是以君子不怵乎好”（“怵”今本作“休”，依下解及王氏《雜志》改正）。“怵”與“訹”通，言不為利所誘訹也。此云可利，亦謂可以利誘。今衍“不”字則不成辭。
沫若案：陶校非是。唯其好利，故可以使之不利。如不好利，則利害置諸度外，利之不能動，害之亦不能動。即是不好利者不能加以不利，唯好利者始能加以不利也。
是以君子不怵乎好不迫乎惡
趙本“怵”作“休”。（沫若案：此條乃許氏原文，然明刻趙本仍作“怵”，清刻始作“休”。）
王念孫云：尹所見本，本作“不休乎好”，故云“休，止也，不止人好利之情”，且云“下解中作怵”，則此不作“怵”明矣。今作“怵”者，後人據下解改之也。但改《注》文“休，止也”為“怵，止也”，則于義不可通。又案：下解作“怵”，是也，“怵”與“訹”通。《說文》曰“訹，誘也”。《漢書·賈誼傳·鵬賦》“怵迫之徒，或趣西東”，孟康曰“怵，為利所誘怵也，迫，追貧賤也”。此云“怵乎好，迫乎惡”，即承上好利惡死而言，故下解云“人迫于惡，則失其所好，怵于好，則忘其所惡”。尹《注》非。
去智與故
維遹案：“智”與“故”相對，“故”猶詐也。《呂氏春秋·論人篇》“釋智謀，去巧故”，高《注》“巧故，偽詐也”，《淮南·原道篇》“不設智故”，高《注》“智故，巧飾也”，《荀子·王霸篇》“不敬舊法而好詐故”，并其證也。尹《注》釋“故”為“事”，失之遠矣。
是故有道之君
沫若案：下解作“君子”，此“君”下當奪“子”字。
靜因之道也
尹知章云：此已下上章之解也，然非管氏之辭。豈有故作難書，而復從而解之？前修之（“修之”二字宋本作“之循”）制，皆不然矣。凡此書之解，乃有數篇，《版法》、《勢》之屬，皆間（簡）錯不倫，處非其第。據此則劉向編（宋本“編”作“偏”）授之日，由（“日由”二字原誤倒）謂為管氏之辭，故使然也。今究尋文理，觀其體勢，一（“一”下疑脫“似”字）《韓非》之論。而《韓》有《解老》之篇，疑此《解老》之類也。
沫若案：尹謂解文非管氏之辭，然經文亦非管氏之辭。此乃宋钘師弟在稷下學官之傳授錄，亦非韓非之論也。余另有說，略見上。
耳目者視聽之官也心而無與於視聽之事則官得守其分矣
葉適云：《孟子》稱“耳目之官不思而蔽於物，心之官則思”，余論之已詳。然則以心為官而使耳目不得用，與以心官為官而使視聽盡其用，二義不同。（《習學記言》）
德鈞案：葉適《習學記言》引此“無與於”作“無於乎”，“守其分矣”無“矣”字。
（本有故曰二字）心術者無為而制竅者也故曰君
王念孫云：凡言“故曰”者，皆覆舉上文之詞，此文“心術者”二句，是釋“無代馬走”，“無代鳥飛”之意，不當有“故曰”二字，蓋涉上下文而衍。又下文“故曰去知則奚率求矣”，故下亦衍“曰”字。
張文虎云：上“故曰”二字，《雜志》云衍是也。“術”字亦疑衍文。尹《注》云“心無嗜欲之為，故能制于九竅”，亦無“術”字可證。“故曰君”三字當連此，正解上文“心之在體，君之位也”，趙本以“君”字下屬（尹《注》意亦如此），謬。
何如璋云：觀“故曰”二字，知系解者所引《經言》。正文脫去此十字。內“心術”乃本篇標目，宜據補。
張佩綸云：王說“故曰”衍文，是也，依趙讀以“君無代馬走”為句，則非。“無為而制竅”乃以心處其道，九竅循理，解《經》之“君也”二字，猶之以目不見色，耳不聞聲，解“上離其道，下失其事”也。此二語當在耳目者上。且“《心術》”分上下篇，而“心術”二字見解不見《經》，疑原書不以“心術”名篇，而解者始題此名。
德鈞案：葉適《習學記言》引此“心術”上亦有“故曰”二字。
此言不奪能能不與下試（本作誠）也
張文虎云：上“能”字疑當作“人”，“誠”乃“試”字之訛。古能字讀如耐，“不奪人能，不與下試”，“能”與“試”為韻。趙本于上“能”字斷句，謬。
昊汝綸云：“誠”當為“成”。
張佩綸云：《淮南·道應訓》“故人與驥逐走，則不勝驥，托于車上，則驥不能勝人，此以其能托其所不能”。
李哲明云：當于第二“能”字斷句。言馬能走，鳥能飛，不代之者，不奪能者之所能。“誠”實也，下實能之，即不復參與也。
維遹案：張（文虎）、李說近是，上“能”字不必改為“人”，意謂人與鳥獸各有所能，而君臣亦然，不必以己之所能而與人之所能相爭奪，因己之所能不當與下者相比試也。《淮南子·道應篇》云“故人與驥逐走，則不勝驥，讬于車上，則驥不能勝人，此以其能讬其所不能”，最足印證此文。
言動之不可以觀也
丁士涵云：“觀”下疑脫“其則”二字，上文“毋先物動以觀其則”。
世人之所職者精也去欲則宣宣則靜矣
張文虎云：“世”當作“聖”。
俞樾云：此“精”當為“情”，蓋世人唯以情為主，故必去欲而後宣，宣而後靜，靜而後精，精而後獨立，若作“所職者精”，失其恉矣。
沫若案：“世”字《纂詁》本屬上為句，引豬飼彥博云“世當作也”，可從。“職”假為“熾”，“精”當為“情”。“宣”乃“寡”字之誤。《莊子·天下篇》敘宋钘尹文之道“以情欲寡淺為內”。孟子心說亦受宋子影響，故曰“養心莫善于寡欲”。欲本不易去，但茍務去之，則情欲可寡。
精則獨立矣
劉師培云：“立”字衍。“則獨”與“則靜”“則神”并文。下云“獨則明”，亦無“立”字。
人皆欲知而莫索（本有之字）其所以知其所知（本無其所知三字）彼也其所以知此也
王念孫云：此當作“人皆欲知而莫索其所以知，其所知彼也，其所以知此也”。“人皆欲知”云云，覆舉上文也。“其所知”云云，乃釋上文之詞，今本“莫索”下衍“之”字，“彼也”上又脫“其所知”三字，遂致文不成義。
吳汝綸云：“而莫索之其所以知彼也”“以”衍字。
沫若案：以王說為是。言人皆外求而不知內省。
脩之此莫能虛矣
張文虎云：“能”讀為而，而、如古通用。
故曰去知則奚率求矣無臧則奚設矣無求無設則無慮
王念孫云：“故”下衍“曰”字，“奚”下不當有“率”字，此即“奚”字之誤而衍者。“去知則奚求，無臧則奚設”，相對為文，則無“率”字明矣。尹《注》非。
沫若案：“率”字即“求”字之誤衍，草書形近。“設”乃“投”字之誤，上文云“智乎智乎投之海外”。“投”與“求”韻。“無求無設”亦當為“無求無投”。
無慮則反復虛矣
張文虎云：“覆”當為“復”，篇末云“復所于虛”。
天之道虛其無形
維遹案：“其”猶而也。“虛”與“無形”為二事，故下文分承云“虛則不屈，無形則無位□”，上文云“虛而無形謂之道”，彼作“而”，此作“其”，尤其明證。
無形則無所低（本作位）□
王引之云：“位”“□”二字，義不相屬，“位”當為“低”（下同），低□，即抵啎也。（《說文》“啎，逆也”，《漢書·司馬遷傳》“或有抵梧”，如湻曰“梧，讀曰迕，相觸迕也”。“啎”“梧”“迕”“□”并字異而義同。）凡物之有所抵啎者，以其有形也。道無形，則無所抵啎，故下文云“無所低啎，故徧流萬物而不變也”。《史記·天官書》“其前抵者戰勝”，《漢書·天文志》“抵”作“低”。《漢書·食貨志》“封君皆氐首仰給焉”，晉灼曰“氐音抵距之抵”，《史記·平準書》作“低”，是抵、低古字通。隸書“低”字作“□”，（《干祿字書》曰“低氐上通下正，諸從氐者并準此”。）形與位相似，因訛而為“位”矣。
德者道之舍
沫若案：此“舍”字當為施舍之舍。下文云“道也者，動不見其形，施不見其德”，可證。“舍之之謂德”，亦同此解。
物得以生生知得以職道之精
張文虎云：職、識古通假字，“知”字似衍。
吳汝綸云：“生”字屬上讀。
張佩綸云：“生知得以”當作“生得以知”。
沫若案：吳云“生字屬上讀”者謂當以“物得以生生”為句，是也。尹《注》于上“生”字斷句，非是。
得也者謂其（本作其謂）所得以然也
丁士涵云：“其謂”當作“謂其”，下文“謂其所以舍”，“謂各處其宜”，“謂有理”皆“謂”字在上，“以”與“已”同。
張佩綸云：“其謂所得以然也”當作“謂其所以得然也”。
陶鴻慶云：“其謂”二字誤倒，本作“謂其所得以然也”，與下文“謂其所以舍也”，“謂各處其宜也”，“謂有理也”諸句一律。
沫若案：“得也者其謂所得以然也”當為“得也者謂得其所以然也”。
（本有以字）無為之謂道
俞樾云：“以”衍字，尹《注》曰“無為自然者道也”，是無“以”字。
戴望說同。
無（本無無字）間（本有之理二字）者謂其所以舍也
王引之云：“之理”二字，因《注》而衍，“間者”上又脫“無”字。“無間者，謂其所以舍也”，言道之與德所以謂之“無間”者，謂德即道之所舍（上文曰“德者道之舍”），故“無間”也。尹所見本已脫“無”字，故以為“可閒”，豈有上言“無間”，而下言“可間”者乎？
沫若案：“舍”者施舍之謂。上文云“德者道之舍”，“無為之謂道，舍之之謂德”；下文云“道也者，動不見其形，施不見其德”；故知“舍”與“施”同義。施舍亦即“化育萬物”之意。“間之理者”上脫“人”字。上文“君臣父子，人間之事謂之義”，彼“事”字當是“理”字之誤，不然則下文諸“理”字即無著落。“人間之理者謂其所以舍也”，“其”指道言，言道不僅化而為萬物，且發而為萬理，而禮義刑法生焉。尹《注》既失，王校亦誤。許從王校，刪改正文，非是。
義者謂各處其宜也
宋本、古本、劉本、朱本、趙本、凌本、梅本、黃本均作“各”。朱長春本、花齋本、葛本作“名”。
安井衡云：“各”諸本作“名”，今從古本、趙本。
戴望云：“各”，一本作“名”。
禮者因人之情緣義之理而為之節文者也
維遹案：《御覽·禮儀部》二引無“而”字。
故禮出乎理理出乎義義因乎宜者也（本作故禮出乎義義出乎理理因乎宜者也）
王引之云：“禮出乎義”當作“禮出乎理”，禮者，謂有理也，故曰“禮出乎理”。“義出乎理”當作“理出乎義”，理也者，明分以諭義之意也，故曰“理出乎義”。“理因乎宜”當作“義因乎宜”，義者各處其宜也，故曰“義因乎宜”。寫者錯亂耳。不然，則義者宜也，上言“禮出乎義”，而下又另言“理因乎宜”，是分“義”與“宜”為二也，殆不可通。
沫若案：王校不可從。原文當為“禮出乎義，義出乎理，理因乎道”。“道”因形近誤為“宜”耳。此與下文“事督乎法，法出乎權，權出乎道”同例。
法者所以同出不得不然者也
俞樾云：尹《注》曰“有禮則有法，故曰同出也”，如其說，當曰“與禮同出”，乃曰“所以同出”，義不可通矣。“出”疑“世”字之誤，“世”隸書或作“丗”，故與“出”相似而誤也。所以同世，謂所以齊同一世之人。下文曰“故殺戮禁誅以一之也”，即“所以同世”之義。
沫若案：此釋“簡物小大一道”。“出”謂參差，“同出”謂統一其參差。《白心篇》“難言道術，須同而出”，而猶其也，與此同義。
故事督乎法
維遹案：“故”字涉上文衍，《莊子·養生主篇》“緣督以為經”，《釋文》引李頤云“督，中也”，尹《注》釋督為“察”非是。
沫若案：此“督”字乃動詞，如訓為“中”，無義可說。仍是督察之意，尹《注》不誤。
真（本作莫）人言至也不宜言應也
劉績云：“宜”即前“義”也。
王念孫云：此釋上文“真人之言，不義不顧”小。（上文“真人”訛作“直人”。）“莫人”當為“真人”，隸書“真”字作“真”，“莫”字作“莫”，二形相似。（《史記·高祖功臣侯者表》“甘泉戴侯莫搖”，《漢表》“莫搖”作“真粘”，《朝鮮傳》“嘗略屬真番”，徐廣曰“真一作莫”，《新序·雜事篇》“黃帝學乎大真”，《路史·疏仡紀》曰“大真，或作大莫，非”。）上文作“直人”，此文作“莫人”，故知其皆“真人”之認也。“言至也”三字，語意未明，疑有脫誤，“宜”與“義”古字通，“不宜”即上文之“不義”也。義者，度也。（說見《經義述聞》。《左傳》“婦義事也”，及《國語》“比義”下。）言事至而後應之，不先為量度也，故曰“不宜言應也。應也者，非吾所設，故能無宜也”。尹不知“莫”為“真”之訛，又不知“不宜”即上文之“不義”，遂讀“莫人言”為句，“不宜言”為句，而強為之說矣。
安井衡云：“莫”當為“真”，說詳于上。
俞樾云：此云“莫人，言至也”，下云“不宜，言應也”，又云“不顧，言因也”，皆釋上文“直人之言，不義不顧”之義，“不宜”即“不義”也，然則“莫人”乃“直人”之誤，疑《管子》原文本作“直人言正也”，蓋以“正”釋“直”。《禮記·曲禮篇》“直而勿有”，《郊特牲篇》“直祭祝于主”，鄭《注》并曰“直，正也”。以“正”釋“直”，乃古義也。“直”與“莫”，“正”與“至”，皆以形近而誤。
章炳麟云：俞先生說是也。“宜”，亦借為“俄”。（說詳上“直人之言不義不顧”下。）
張佩綸云：〔王〕訓義為度，則〔下文〕“故能無宜也”為“故能無度也”，殆不可通。“無義”當作“無俄”，“無顧”當作“無側”。
沫若案：王說“直人”、“莫人”均“真人”之誤，是也。“至”下當奪一“人”字，即“真人，言至人也”。
應也者非吾所設故能無宜也
張文虎云：“能”字疑衍，下云“因也者，非吾所顧，故無顧也”，亦無“能”字。
不顧言因也因也者非吾所顧故無顧也
宋本重一“所”字，古本、劉本、朱本、趙本等均不重。
俞樾云：“非吾所顧”當作“非吾所取”，此與上文“應也者非吾所設”相對成文。據下文云“其應非所設也，其動非所取也”，又云“感而後應，非所設也，緣理而動，非所取也”，并以“所設”“所取”對言，故知此文亦當作“所取”也，《廣雅·釋詁》“取，為也”。尹氏作《注》時，文尚未誤，故釋其義曰“非吾所為故無顧”，以“為”訓“取”，正本《廣雅》義。或據尹《注》，謂正文亦當作“為”，則是尹氏空舉正文，無所訓詁，無為貴注矣。
沫若案：第一第三“顧”字均當為“頗”，第二“顧”字涉上下文而衍。俞謂當作“非吾所取”，是也。宋本作“所所”，下“所”字即“取”字之訛。
開（本作闕）其門
孫星衍云：“闕”當依上文作“開”。
俞樾云：據上文是“開其門”，此誤“開”為“闕”。
張文虎云：上文作“開其門”，疑皆“關”字之誤，此言收視返聽也。
沫若案：張說非是。本篇主旨在言“靜因之道”。“因也者舍己而以物為法者也”，故須使心如明鏡，物來即能因應。“潔其宮”，靜之事也；“開其門”，因之事也。如為“關其門”，則何由“以物為法”耶？大謬。
去好過也
丁士涵云：“好過”當作“好惡”，好惡，謂私也。上文云“去私無言”，又云“是以君子不怵乎好，不迫乎惡”，《韓子·揚權篇》“喜之則多事，惡之則生怨，故去喜去惡，虛心以為道舍”。
耳目者所以聞見也
沫若案：此下當有奪文。上《經》文中尚有“去私毋言，神明若存，紛乎其若亂，靜之而自治，強不能徧立，智不能盡謀”，一字無解，故知必有脫簡。
物固有形形固有名此言不得過實實不得延名
王念孫云：“不得過實”上，當有“名”字。
安井衡說同。
張佩綸云：“延名”乃“過名”之誤，舊《注》非。
陶鴻慶云：“言”下當重“言”字，因重文作二而誤奪也。“言不得過實”“實不得延名”二句文義相對，故下文云“督言正名”，此節上下文皆論聖人因形以名，故於其言無所茍，孔子所謂“名之必可言也”。王氏謂“不得過實”上當有“名”字，非也。
維遹案：陶、張說是也。
沫若案：當以王念孫、安井衡說為是，“名不得過實，實不得延名”，即名與實必須一致，此乃戰國時正名派之基本原理。詭辯派則反是，其技倆為“形名異充，聲實異謂”。
姑形以形以形務名
張佩綸云：“姑”當作“故”。
沫若案：“姑”讀為詁，言詁物之形而象之也。“務”讀為侔，取也。《說文》“螫”或作“蛑”，是敄音與牟音可通之證。下文云“以其形因為之名”，即此意。
執其名務其（本有應字）所以成此（本作之）應之道也
王引之云：“務其”下“應”字，“所以成”下“之”字，皆衍文也。尹《注》曰“物既有名，守其名而命合之（合蓋令之訛），則所務自成”，則正文作“務其所以成”明矣。此以“名”與“成”為韻，下文曰“以其形因為之名，此因之術也”，亦以“形”與“名”為韻。
張佩綸云：“之應之道也”當作“此應之道也”與下一律。
維遹案：王說是也，惟“之”字非衍文也。“之”當作“此”，“之”篆文作“□”，與“此”字左旁“止”字形近，因爛脫而誤為“之”，“此應之道也”與下“此因之術也”，文同一例，尹《注》“斯應物之道”，斯、此同義，則尹所據本元作“此”字明矣。
沫若案：此“務”字亦讀為伴。“之”亦此也，古書中習見，無須說為“此”之壞字。
無為之道因也
張佩綸云：“道”當作“事”，涉上文“應之道也”而誤。
名者聖人之所以紀萬物也
張佩綸云：上文明以不言無為為道之紀，非以名為紀也，此解不合。
沫若案：張說甚謬。道之本身雖以“不言”“無為”為綱紀，然而在乎人事則聖人以名紀萬物。此重申上文“物固有形，形固有名，名當謂之聖人”之義。何“不合”之可有？
人者立於強務於善未於能動於故者也
丁士涵云：“未”乃“本”之誤，本，始也。
安井衡云：“未”，味也。玩味於才能。
吳汝綸云：“未”當作“成”。
陶鴻慶云：“未於能”三字文不成義，尹《注》云“能未成者習而成之”，疑正文本作“習於能”故《注》云然，今作“未”者，涉《注》文而誤耳。又案“故”謂智故，（上文云“恬愉無為，去智與故”。）尹《注》云“運動必循於故致”，非是。
姚永概說與丁同。
李哲明云：疑“未”當為“制”。蓋人有技能，乃有所制裁。又不能者往往受制裁於能者，故曰“制於能”。制，《說文》本作“□”，簡□半，因訛“未”耳。
沫若案：“未”疑“舉”字之誤，草書舉字形同“□”，奪去上端而成未字。此言人之通習有此四端。“立於強”者謂處於矜持勉強之心境。“務於善”者好為踵事增華之粉飾。“舉於能”者因於己能而動作。“動於故”者出於智故而云為。凡此均是不能因應於物，即是嫌鶴脛之長而欲斷之，嫌鳧脛之短而欲續之。損益由己，高下在心，此今人所謂主觀主義也。
聖人無之無之則與物異矣
張佩綸云：兩“無之”當作“無知”，聲之誤也。篇終言“君子之處也若無知”，是其證。“異”當作“不異”，與《經》合，王氏據《解》改《經》，非是。
沫若案：“聖人無之”者無上述四端通習，即不矜持、不粉飾、不逞能、不任智，亦即是“舍己”。如是則能因應於物。“與物異”者隨物而異也。物有萬匯，理有萬殊，因其異而異之，無所凝滯。故云“異則虛”也。
故曰君子（本無君子二字）不怵乎好
丁士涵云：“不”上當有“君子”二字，今誤脫在“恬愉無為”句上。
沫若案：丁說非是。原文乃先釋“不怵乎好，不迫乎惡”，再釋“君子”。先後分為兩項，故有兩“故曰”。
故曰（本有君子二字）恬愉無為
維遹案：“君子”二字本在上文“不怵乎好”上，而錯置於此，丁氏已校及矣，今據刪。
沫若案：“故曰君子”為句，趙本失其讀，丁校亦誤。許據丁說而竄改原文，非是。
去智與故言虛素也
張佩綸云：“虛素”當作“虛絜”，本《經》“虛其欲，神將入舍，掃除不絜，神不留處”言。
尹桐陽云：故，計術也。《莊子·刻意》“去知與故，循天之理”，《呂覽·論人》“釋智謀，去巧故”，《淮南·原道》“保其精神，偃其智故”。素，空也。《呂覽·上德》“虛素以公”。
沫若案：當以“恬愉無為，去智與故，言虛素也”為句。“素”與“故”為韻，不須改字。素亦潔也。
因也者舍己而以物為法者也
丁士涵云：“物”字當連下為句，尹《注》非。
陶鴻慶云：此當連下文“為法者也”四字作一句讀，下文云“物至則應，過則舍矣”，即此義。尹《注》於“以物”斷句，誤。
李哲明說同。
變化則為生為生則亂矣
安井衡云：為、偽古通用。
俞樾云：古為、偽字通，《禮記·月令篇》“毋或作為淫巧”，鄭《注》曰“今《月令》‘作為’，為‘詐偽’”，成九年《左傳》“為將改立君者”，定十二年《傳》“子為不知”，《釋文》并云“為本作偽”，是其證也。此言“變化則偽生，偽生則亂”，而尹氏以本字讀之曰“謂有為於營生”，失之。
沫若案：本篇屢言“變化”，乃改變之意，謂於物不因應其本然而有所修飾或歪曲也。故云“變化則偽生”。
因者因其能者言所用也
李哲明云：下“者”疑當衍。“因其能”即上所云舍己法物也，而其用見矣。
其應物也若偶之言時適也
沫若案：宋本、趙本如是，古本、劉本、朱本均誤作“其應物也偶之，言時若適也”。
過則舍矣舍矣者言復所於虛也
何如璋云：“舍矣者”當作“舍也者”，文義始順。
張佩綸云：此節，解多脫誤。“因者，因其能者”，復重無義。“過則舍矣”，乃解語；下又曰“舍矣者”，復自解其解，亦非例。今無從推究矣。
李哲明云：下“矣”字涉上而衍，“所”字亦當衍。刪此二字，文即可讀。上言“物至則應”是其體本虛也。過而舍之，舍之是復於虛矣。