那么，禅是什么呢？据青原行思禅师说：禅就是我们的“心”。这个心不是分别意识的心，而是指我们心灵深处的“真心”，这颗真心超越一切有形的存在，却又呈现于宇宙万有之中。即使是看似平淡的日常生活，也到处充满了禅机。

唐朝的百丈禅师最提倡生活化的禅，他说挑柴担水、衣食住行，无一不是禅，所谓翠竹黄花，一切的生活都是禅。可见禅不是什么神秘的东西，禅是离不开生活的。

古今禅门公案皆是禅师考验或印证弟子悟道的对答，其实这种对答，就是一般人所谓的“考试”。不同的是，它是随各人的根性、时间、地点而变化，它没有明确的划一标准答案，也不是从思考理解得来的。所以，如果不是禅门的师徒，有时候很难明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法来推敲，往往会发觉“公案”之违背常理。

禅是离语言对待的，是不可说的，一说即不中。虽然，究竟的真理固然不可说，但是对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗？所以，禅宗的语录特别多，就是这个缘故。现就禅的内容特色列举几点，作为入门的契机。

（一）禅与自我

在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。在禅门里有一警语“念佛一句，漱口三天”，禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙是不可能得道的，唯有自己负责，自我努力才是最好的方法。心外求法，了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。

有人问赵州禅师：“怎样参禅才能悟道？”

赵州禅师听后，站起来说道：“我要去厕所小便。”

赵州禅师走了两步，停下来又说道：“你看，这么一点小事，也得我自己去！”

从前有父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方作案，到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随后就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那家的主人，终于逃了出来。

当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。

父亲告诉他说：“这种功夫是在训练你的机智，看你应变的能力、偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。”

这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。

（二）禅与知识

禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，并且视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。

在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界；他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”这是不合情理的描述语句，完全是与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执着。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但他有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的含义。

六祖曾说：“我有一物，无头、无尾、无名、无字，此是何物？”

神会接口答道：“此是诸佛之本源，众生之佛性。”

六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是了，偏偏你又要指一个名相（佛性）出来，这岂不是多余？禅的教学是绝对否定一般分别意识，不容许意识分别掺杂其中。

佛门中，被人赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山禅师问他：“什么是父母未生前的本来面目？”

智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚藏经，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”，这就是药山禅师不用知识来教授智闲禅师的原因。他要让智闲禅师放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是禅宗特有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事，此即禅的另一项特色。

（三）禅与生活

人整天忙碌，为的是生活，为的是图己此身的温饱，可是这个“身”是什么？

禅师说：“拖着死尸的是谁？”

这种问题，一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲。物质可以丰富生活，却也常会枯萎心灵；口腹之欲满足了，却往往闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我，这是现代人类的悲剧。事实上，人们已逐渐地觉察到这一危机，曾设想了许多补救的办法，社会哲学家提出了改良的方案，虽有部分改善，但对整个泛滥的洪流，似乎仍无法完全解决。

禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活的萎靡。

禅并不是放弃生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。一样的穿衣，一样的吃饭，有了禅，便能“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是圣凡相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅，是改善我们生活的，有了禅，就坐拥三千大千世界的富有生活！

（四）禅与自然

禅，是自然而然，与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道？“云在青天水在瓶”、“青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。

“偶来松树下，高枕石头眠；山中无日月，寒尽不知年”、“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅；一般人误以为禅机奥秘，深不可测、高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即是。

今天的人类，与自然站在对立的地位，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，日常生活的一切，靠人为的机械操纵，而渐渐走向僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不产生空虚，而感到烦忧痛苦呢？“禅”就如山中的清泉，可以洗涤心灵的尘埃；禅，如天上的白云，任运逍遥，不滞不碍。

（五）禅与幽默

悟道的禅师，不是如我们想象中一般的枯木死灰，真正的禅师，生活风趣，更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，像春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严，有时很幽默，这正是禅门教化的特色。

温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰禅师问她：“从何处来？”

“从大日山来。”

“日出了吗？”

“如果日出，早就溶却了雪峰。”（意思是说，如果我已悟道，那么盛名必定远远超过“雪峰”，哪需向你请教？）

雪峰禅师又问：“叫什么名字？”

“玄机！”

“每日织布多少？”

“寸丝不挂。”

雪峰禅师心想，你真有这个本事吗？于是当玄机比丘尼身走出门时，雪峰禅师随口说道：“你的袈裟拖地了！”

玄机比丘尼一听，猛然回头，雪峰禅师大笑说：“好一个寸丝不挂！”

唐朝代宗时，权震当朝的宦官鱼朝恩，一日，问药山禅师：“《普门品》中说‘黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国’，请问什么是黑风？”

禅师并未正面回答，只是不客气地直呼：“鱼朝恩！你这呆子，问这个问题要做什么？”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了。”

另外，灵训禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛？”

归宗禅师说：“不可告诉你，因为你不会相信。你如果相信我说的话，过来我这儿，我告诉你……”

然后他细声贴耳地告诉灵训禅师：“你就是佛。”

从这些公案，可以看出禅师弘化教导的手段是何等的幽默！

学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感。古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅多么活泼！禅多么睿智！