云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；

深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。

这是一首描写不同宗风的诗。唐朝药山禅师投石头禅师门下而悟道，他得道之后，门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。有一天，大家坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机逗教，想试探两位弟子的功行，先问道吾：“荣的好呢？还是枯的好？”道吾说：“荣的好。”再问云岩，云岩却回答：“枯的好。”此时正好来了一位沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢？还是枯的好？”沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”他们三个人对树的成长衰亡有三种不同的意见，寓意他们对修道所采取的态度，有三种不同的方向。

云岩说“枯的好”，可以知道他所修学的禅道是寂寂中出发的，他的宗风是不落窠臼的寂静无为，所以说“云岩寂寂无窠臼”。而道吾说“荣的好”，显示他后来光芒万丈的灿烂宗风，所以说“灿烂宗风是道吾”。但是，超乎云岩道吾二者之上的沙弥，又如何呢？这就说明了分别的知识与圆通的智慧之间的不同。

云岩和道吾，一个说荣的好，一个说枯的好，显示他们从知识上去分别事相。我们平常所指陈的人间是非、善恶、长短，都是从常识上去认识的，只是停留在分别的知识界，而这位见道的沙弥却能截断两边，从无分别的慧解上去体认道的无差别性，所以说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”

无分别而证知的世界，才是实相的世界。我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的。甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的，好比无缘无故用拳头打人一拳，这个拳头就是恶的；好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法起的一种差别与执着。

禅的世界是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、荣枯等相对立，而到达一种绝对真实和圆融的世界。禅的世界是要我们在生死之外，寻找另一个安身立命的所在。