禅宗强调“悟”，根本在于教人要看破红尘。把那花花世界视作过眼烟云。超越得失、抛弃安危、脱却生死；不仅不论是非，连那是非的辨识之心都要去掉。这在一般人看来固然有理，却末免过于消极也很难做到，因为这根本是与人性乃至本能相违的。所以世人中尽管也有高呼“看穿了”之人，么子里却依然欲望如炽，那心头自然也就烦恼不绝了。那么“悟”道成佛的大师们，是否就真的都能“亦裸裸，净洒洒，无牵挂”，达到了彻底地无欲无求的旷达境界了呢？说实在的，我多少是有点怀疑的。

试看《续传灯录》里这两则小轶事吧。其一说：

弥光禅师上堂说：

“梦里幻影，空中虚花，何必当作实物？得失之心，是非之辨，都一齐抛掉吧。”说着，禅师就扔下了手中的拂子，说：

“如今山僧已经抛掉啦，你们各位又怎么办呢？”

妙的是，此禅帅没等大家出声，紧接着又冒出了一句：

“侍者，把拂子（给我）拾起来！”

另一则说的是：

宋代著名禅师清了有一天进厨房看煮面条。忽然，那盛面条的木桶的底子脱落下来，一大桶面条洒在地上。众和尚都惊叫失声道：

“可惜呀！”

清了禅帅却说：

“桶底脱（语意双关，在禅宗那里可有‘想通了’、‘兀悟’之意），自合欢喜，因什么却烦恼！”

众人说：

“只有师傅才能高兴呀。”

你知禅师怎么答？他说的是：

“确实可惜呀，一桶面！”

这两则故事，都颇幽默的。幽默就幽默在禅师们的前言后语听起来有点矛盾，刚说一切都非实物，要统统抛掉，随即又想把拂子（实物）捡起来；才道桶底脱（悟）是好事，应该庆幸，转眼又不禁为一点面条叹惜起来。听着是不是挺好笑的？这且不管，要紧的是，他们是不是真开悟、真了断一切了呢？我们自然可以理解为：开悟了的人，不等于就不可以再有惜物之心了；甚至可以说，越是彻悟者，越懂得珍惜该珍惜的事物。但既然已将喻为“得失”之心的拂子扔了，转眼又（似乎是本能地）要将它拾将起来，终究难免舍不得之嫌。既然是舍不得，谈何彻悟呢？这是否多少是一种证明：做到‘彻底’，难乎哉！

不过，我并不会因此而看轻了二位大师。相反，倒觉得他们因此而显得更可爱些。他们肯定较常人旷达而洒脱得多，能有他们那种“得失之心，是非之辨，都一齐抛掉吧”的觉悟和面壁苦修的实践，毕竟不是件容易的事情。而禅师毕竟也是人，是人就免不了会有点“确实可惜”的时候。这没有什么“可惜”的。而当可惜时则可惜，当抛弃时则抛弃，实质也并不矛盾。倘若禅师们竟“悟”到“可惜”之心都不存在的地步，还像个人吗？“悟”的目的如果是成为这样的人，还有什么意思？岂不反令人生畏甚而僧厌了吗？