佛教有一个非常好的真理，那就是“无常”，但是一般人都不喜欢听到，以为人生无常、世间无常、国土无常，什么东西都不长久，感到没有希望。其实，那是从消极上去解释。如果从积极面看，“无常”很好。比方，我没有学问，这不是天生注定，因为“无常”，只要我肯用功，肯努力向上，我慢慢会有学问。我很贫穷，没有关系，因为“无常”，只要我辛勤努力，我可以赚钱、我可以发财。什么是“无常”？以下四句偈说明：

第一，积聚皆消散

世间上的物质、钱财，不论积聚多少，终有散失用罄的时候，假如你过于执着放不下，那么积聚也仅仅作保存而已，无所功德，甚至还容易为它所役，患得患失，苦恼不已。反之，倘若你能善加利用，用于正途，用在有智慧的地方，造福社会、利益大众，即使消散之后，一旦有因缘，它也会再积聚。

第二，崇高必堕落

一个人拥有再崇高的声望，好比历史上的英雄人物，当大限到来时，再叱咤风云，也是过眼云烟。因此，当位崇名高时，当思敬谨，常思“如何有益于人”“如何培植福德”。倘若一时失败，也不要紧，只要反省奋发，你也会有再成功的时候。

第三，合会终必离

合会是欢喜的，别离是悲哀的，这是人人都有的感受，所以古人言：“黯然销魂者，唯别而已矣！”有“会”，就会有“离”，这是必然的真理，若不能体会放下，别离就会成为世间最伤痛牵挂的事。因此，与其挂念别离的不舍，不如积极珍惜眼前相聚的时刻。就算离别了，只要因缘聚集，将来也会有再会合的时候。

第四，有生必有死

面对生死问题，佛陀明示弟子不要伤心，有了生，就会有死，这是世间的真理，天地万物都是如此。同样的，有了死，也会有生，生了又死，死了又生。好比一江春水向东流，不管流到那里去，仍会流回来；如木柴一根根的烧完了，但延续生命的火种仍然存在。所以死亡并不代表灭亡，生死并不可怕。

世间上什么都可以改变，因为“无常”，我有希望；因为“无常”，我有未来；因为“无常”，我可以改过；因为“无常”，我可以进步，“无常”实在美好。