在迷境里面，我们的妄心、妄识交相争夺；

在悟的境界里，能知道自己的真心安止何处，无着亦无系。

所以迷悟之别，就是凡夫与圣者的分界线。

什么叫作“迷”？我们常常说：“众生痴迷”，所谓的“迷”，就像闭着眼睛一样；一层眼皮遮蔽了一切，使我们看不到外面的真实世界，以及美丽的山川花木，而终日生活在黑暗、茫然之中。一旦张开眼睛，看到光明的世界；看到山河这样美丽，日月如此争辉，万事万物都那么祥和，才知道以前那个黑暗、茫然的世界只是一种假相，这就是“悟”。

怎样才能睁开心中的眼睛，看清一切真实的世相、法相呢？

一、世间迷信知多少？

世间有四种信仰：一是邪信，二是不信，三是迷信，还有就是正信。

邪信容易走火入魔，非常危险。第二种人是什么都不信，这比邪信要好一点；迷信的人可能什么都信，有时候，这也比什么信仰都没有来得好。最理想的，当然是正信，有正确、正当的信仰，可以指引我们臻于道德圆满至善的境界。但是，正信也必须具备正信的条件，才能算是真正的信仰。正信的条件有三点：

1．信实：所信仰的对象是实实在在存有的。比方说，我们信仰的佛教，教主释迦牟尼佛是历史上真正存在的人，他有出生的地点、有生养的父母、有历史的佐证，是个实实在在的大觉者，不同于一般的神教以天神鬼魂为崇拜对象，无法考证。

2．信德：所信仰的对象具有清净崇高的道德。若我们所信仰的对象，本身仍有贪、瞋、痴，烦恼尚未断尽，生死尚未解脱，这样的神祗，其自性都不清净，如何能引度众生呢？所以，信德是正信与否的最重要考验。

3．信能：所信仰的对象确实具有伟大的能力，能够引度众生明心见性、解迷开悟，这种伟大的能力必须包括慈悲心、智慧心，及广大神通，才可能成为我们生命的依靠，让我们脱出三涂苦，不受五阴迷惑。

如果我们所信仰的对象不具备以上三个条件，这种信仰就容易变成邪信或迷信，徒然造成自我束缚、自欺欺人了。与正信比较起来，邪信与迷信像一条绳索，束缚我们开朗的人生，带给我们很多无意义、无价值的苦恼，使我们的人生不能获致究竟解脱，不能求得光明的世界。最严重的，迷信更像一副枷锁，把自由自在的世界都锁住了，把清净如满月的人格都埋藏了。

一般民间迷信的种类、对象很多，比如：

1．迷信自然现象：以为打雷有雷神、闪电是电神、刮风靠风神、下雨的是雨神……把一切不了解的天气现象，都归之于神祗的控制，人们变成了任由气象宰割的渺小魂魄。现在的科学，进步到改变大气结构的地步，可以制造雨、改变风向，那么大气科学工程师，是不是也可以自封为风神、雨神了呢？可见信仰自然现象，实在是一种愚昧虚妄的迷信。

2．信仰动物：譬如诸蛇由蛇神御领，牛有牛神管辖，龟有龟神，连猴子都有猢仙……到了现代，很多以前被人们热烈膜拜的动物，都已逐渐濒临绝种，或者需要人类划定特殊的动物保护区，来维持它们的生存繁殖，那么，负责这件工作的生态保护人员，岂不是神中之神？所以，信仰动物的时代已经过去，这种迷信也将不攻自破。

3．信仰植物：花有花神，草有草神；一棵树长得特别大，叫它大树公；一座山特别高，也以为有山神呵护。那么，风吹草木折，就是风神和花神、大树公打架，风神占了上风？建筑公司的挖掘机挖掉了半座山，就是机器怪手大战山神，山神铩羽？这种迷信实在可以休矣。

4．信仰仙鬼：如千岁、王爷、娘娘等等。

5．信仰民间英雄：如关羽、岳飞、郑成功等。

一般人信仰仙鬼、英雄，是把他们当作宗教神祗来膜拜，最主要的心态，是自己遭遇到困难不能解决，希望借着另一种伟大的力量来化厄解困，等到困难解决了，没有利用价值了，就把信仰的对象暂时搁到一边去。这样的信仰，不是正信，而是迷信。

台湾的民间神明信仰，可说是众神济济，五花八门，不但人物众多，而且各有所司所职，就像现实世界的政界一样，什么名堂都有。

人，在现实的生活上，需要司职的官员们给我们协助，而当现实世界的官员们无法给人们妥善的帮助时，就各依所需产生了众多的神明，依靠其脱困，信仰其求安心。当然，有信仰比没有信仰好，但是与其苦求不可知、不可测的神明来作寄托，落得不上不下，空虚幻渺，何不把精神和力量用在改善社会状况、促进官员与民众的沟通上，使现实的困难获得解决，提高社会的生活水平，使每一个人不至于遭到同样的困境，这样不是更好吗？

另外，一般的迷信里充满许多禁忌，实在不必要。比方有人认为送雨伞代表“离散”，送手帕是即将遇到伤心事的预兆；吃梨子不可以切开来吃，否则会“分离”；做什么事情都必须先择日期、看黄历。盖房子，须先请风水先生来看风水，择一个吉日吉时才能破土。

都市里，许多大大小小的高楼大厦、商店街，难道都有一定的尺寸、方向吗？那些店家没有找风水先生看地理，生意还不是很热闹、很兴隆？可见事在人为，不靠迷信。

像看八字择吉日来论婚嫁，是不是一辈子都不会争吵、离婚？依着吉时剖腹生产的孩子，将来是不是都会成为圣贤？其实，夫妻相处之道在婚后的相敬如宾、互相体谅，而不在于结婚的时辰好坏；养育儿女之道，也是依靠父母细心地照顾、谨慎地教育，而不在于八字吉凶。一个按照帝王时辰剖腹生出来的小孩，如果不妥善照顾他、教育他，他不但不是帝王，还可能成为社会的害群之马。所以，佛教认为：日日是好日，处处是好地；只要你心诚意正，走遍天下，都是良辰吉时、地利人和的。

另外一种迷信是对数字的迷信。有个出租车司机在街上准备载客人，车子一停下来，客人却不要上车了，司机问他为什么，他说：“你这辆车子的号码不好，‘4848’，念起来像‘死吧死吧’！”司机大怒：“你胡说！我的车号最好，有很多人要买我这部车我都不卖！我这个‘4848’用闽南语念‘是发是发’，是赌钱的时候通通赢的意思，怎么不好？”

一样的数字往往有互相歧异的解释，所以，数字本身只是符号，并没有什么意义，只是各人的想法不同而已。如果我们据以胡乱推衍，迷信它这个不好那也不好，就是自己迷乱自己，作茧自缚了。

现在不仅民间迷信各种无稽的传闻，连西洋的迷信也流行起来，比如说13是不吉利的，黑色的星期五等。4与9这两个数字也不受人欢迎，一般的旅馆、医院都没有四楼。其实这个“4”是事事如意，9，也不是死的意思，是久久平安、九品莲花的象征。

佛教里有一个故事：有个老太太跟一个不识字的人学念咒语，把“唵嘛呢叭弥畔”念成“唵嘛呢叭弥牛”。她每天念一升豆子的数目，念了几年之后，功效就来了，她每念一句，豆子不必用手拨，就会自动跳过去，可以说到了出神入化的地步。有一天一个法师云游到此，恰巧天色晚了，就在老太太家借宿一宵，夜晚听到老人家在做晚课，问她：“你在念什么呀？”老太太念“唵嘛呢叭弥牛”给他听，法师一听，说：“老太太，您念错了！是‘唵嘛呢叭弥吽’不是‘唵嘛呢叭弥牛’！”

老太太知道自己念错了，赶快改正过来念“唵嘛呢叭弥吽”，可是多年来念习惯了，一旦改口，起了分别心，反而佶屈聱牙，无论怎么念都不顺口，且豆子再也不跳了。

这就是俗话说的“精诚所至，金石为开”，一旦集中意念，没有分别臆度的念头，就会达到心与物交融合一的境界。在台湾省一些民间信仰里面，如卜卦、吃符水、跳乩等，有时候会出现一些不可思议的功效，其实也是凭借这种至诚的意志力量。但是我们应该把至诚的意念放在正信上面，才是永久恒常的信仰，迷信只能治一时，不能累世，只能短期治标，不能成为我们治本还元的依归。

其实，迷信的心态不止在宗教里才有，社会上有无数的人更是迷信万端。比方有的人喜欢歌舞，迷信歌舞是人生唯一的快乐；喜欢赌博、游荡的，迷信纵情逞暴可以解决人生一切苦恼。

此外，还有很多迷信的事端，像迷恋打球，把打球当成人生要务的球迷；喜欢看电影，坐在银幕下才能安定身心的影迷；迷信金钱万能，没有钱就活不下去的钱迷；以爱情为依归，以为有了爱情就拥有一切的情迷……还有迷信战争、迷信权力……真是不胜枚举，比宗教里的种种迷信复杂多了。

每一种迷信如同佛经中所说：“积聚终消散，崇高必堕落；合会终当离，有生无不死。”都是虚妄不实、短暂无常的，像沙上的城堡，如空中的楼阁，既经不起时间的考验，也耐不住人事的变迁，是完全不堪一击，随时会崩坍溃散的。因此，没有信仰固然不好，迷信也不完美，建立正确的信仰，人生才能圆满究竟。

二、宇宙真理有几何？

要破除迷信才能正信真理。说到真理，每个宗教都说自己是真理，人言言殊，各树壁垒，究竟哪一家才是真理呢？

真理必须具备以下三个条件：

1．普遍如此：真理必须具有普遍性，不能因为少数人能够言之凿凿，便自以为是真理。比方佛教讲“诸行无常”，认为一切人为的功利都如同梦幻泡影，终会毁坏而归于幻灭。我们翻开一部人类进化史，可知有生就有灭，有成、住就有坏、空，千百年来各朝各代的文明均无所幸免，没有一样能原原本本流传不变的，可知“诸行无常”合乎普遍的特性，是确定不疑的真理。

2．必然如此：佛教讲“生死炽然”，有生必有死，是不是放诸四海而皆准呢？古人有生死，今人亦有生死；中国人如此，外国人也如此，男人如此，女人也如此；一切有生命的物体最终的归宿都同为坟冢，可知生死是亘古不变的真理。

3．本然如此：生死的本然特性，可以从生者惧怕死亡的现象上去理解，可见生与死是与生俱来的本然真理，任何时间、空间的人类、生物，都没有办法逃避这个问题，这就是真理。

我们用这三个条件，可以证悟出有生有死的生死流转，确实是我们人生的真理，我们应该正确地信仰这个真理，把贪生怕死、畏惧疑惑等心态都去除掉，重新建立我们对生命的希望，把握生命做更有意义的事业。

其实，佛教的真理，可说是充盈宇宙、布满人心。佛教里有四个关于处世为人的真理：

（一）广结善缘

释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上成就正等正觉，他究竟觉悟了什么？就是觉悟我们宇宙人生最根本的真理：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”

这个缘起论，即是佛教的真理。“有缘千里来相会，无缘对面不相识”，在我们的生活上，到处可以印证缘起缘灭的真理。凡事由众缘和合而成，由因缘散失而灭。有了因缘，事事顺遂；因缘不合，处处失利。好比一部机器，里面少了一颗螺丝钉，无论如何努力修护，总是无法启动一样。所以，希望生活幸福，事业有成就，最重要的是与人相处要和谐，处处广结善缘，才能自求多福，美事天成。这就是所谓“业因缘在，业因缘绝；因明因显，缘起缘灭”了。

如何广结善缘呢？

1．在时间中结缘：比如我现在点头向你微笑，这是结“现在缘”；几天之后，你看到我，你也向我含笑招呼，这又进一步结“他日缘”了。说不定从这一个微笑开始，我跟你有了更深刻的认识和了解，结下了生生世世的“未来缘”。所以我们在时间中结缘，不仅要结现在之缘，也要结他日之缘、未来之缘；能够缘缘不绝，善事自成。

2．在空间处结缘：我们不仅要结“此方缘”，还要结“远方缘”、“十方缘”。其实，现在所结的“此方缘”，也有可能成为他日“远方缘”的因，而更一步成就了未来“十方缘”的果。所以，时间空间是相续不断、生生不息的，不要看轻任何一个小空间、任何一个微少时间内所做的善事，因为这一粒种子，很可能就是将来茁壮成长的一棵大树。

3．在人间里结缘：除了结“人缘”外，还要与众生结下“生缘”。结了“人缘”、“生缘”还不够，需更进一步结“佛缘”，以和佛结的千年万世法缘，来作为我们生生世世的皈依。

4．在因缘上结缘：这种缘有三种：“亲因缘”、“改善缘”、“无缘缘”。“亲因缘”是在已有的因缘上再结因缘；“改善缘”是将彼此的关系作调理、改善的努力，使这个缘更美好、更长久。一般的婆媳、妯娌之间，都是有缘才成为一家人，如果能改善原来不好的嫌隙，这个缘就会和善，家庭也更幸福。另外，我们还要结“无缘缘”，跟我们有关系、互相认识的人，固然需结无上善缘，即使是跟我们毫无关系、形同陌路的人，也要主动友善地和他们结欢喜缘。譬如你在路上看到一个人滑倒了，立刻扶他一把，跟他点头微笑，他也向你道谢微笑；由于你的广结善缘，你们这两个原本无缘的人就成为有缘人了。

至于用什么方式来结缘呢？

1．资具结缘：譬如以财物、汤药、日用品等捐赠给他人。我们常常把钱捐给孤儿院，把日常用品捐给灾区，这便是以物资和他人结缘，是一种财布施。

2．身心结缘：用眼、耳、鼻、口、身、意来和人结缘。我用眼睛向你行注目礼，是眼结缘；用耳朵静静听你讲话，是耳结缘；用嘴巴赞美你，是口结缘；在心里欢喜你、关心你，是心结缘，人与人是连在心里都可以与之结缘的。

3．利行结缘：我们给人方便、利益、好处，做对他人有益的事，这是利行结缘。往往给人方便，就是给自己方便，给自己结下了未来的利行缘，此即是佛法“他受用即是自受用”，自他不二的甚深妙义。

4．佛法结缘：用真理、知识、技术、佛法与人结欢喜缘。我个人从小在佛门受人恩惠，也受十方大众的呵护，受国家、师长的教导，我之有今天，完全是社会大众的成就。我无以为报，只能用佛法与大家结缘，所以从1949年来台湾之后，台湾的每一个角落，乃至世界各地，我都尽可能去讲演佛法。这个缘愈结愈大愈广，听讲的人越来越多，这些听讲的人，又把所听的内容向没有听过的人传讲。于是，我以佛法向大家结缘，大家又用佛法向更多的人结缘，佛法就遍满虚空，使十方大众都能沾被法益了。

（二）自作自受

“自作自受”的意思是：自己的行为后果完全由自己来承担，这是千古不变的道理。人在世间的幸福与否，都随业力而定，业有善业、恶业之分。我们生活里许多的困厄、不如意，都是自作自受的因果报应，不是由外在的神权来惩罚的。

（三）好心好报

“好心好报”就是善业，所谓“善有善报”，你做了好事种下善业，幸福的果实当然由你来享，别人是无法干预的。这种因果报应的真理也是全凭自己作主，不是神祗所能操纵左右的。

（四）空有不二

“空有不二”是真理，因为“空即是色，色即是空”，真空可以生万有，万有复归于虚空。能够了悟空、有之间的妙谛，在生活上切实地付诸实行，许多的计较、争夺、猜忌都可以消失，而达到物我合一、人我两忘的逍遥境界。佛教里有一则故事：

从前有一个小偷想偷禅师的东西，趁着三更半夜禅师在睡觉时，偷偷溜到禅师的房间里，找了老半天，找不到什么值钱的东西可偷。小偷很失望，正要离开时，一直躺在床上闷不吭声的老禅师说话了：“喂！顺便替我把那个门关好啊！”

小偷吓了一跳，乖乖回头替他关好门，却忍不住抱怨说：“这种门有什么好关的？反正又没有东西好偷。”

禅师莞尔一笑：“是你偷不去，不是我没有。我的东西遍布虚空、充塞宇宙，你有何德何能偷去？”

禅师已证悟真空妙有的道理，所以宇宙万物都是他的身家资财，小偷还是执迷于世间法，以有形的物质为取舍，自然徒劳无获了。

广结善缘的真理，可以引导我们臻于世界大同的和平境地；自作自受的律则，可以约束我们贪取为恶的意念；好心好报的因果，鼓励大家勇于为善；空有不二的妙理，则开启我们无限的丰富生活。这四个真理好比四条路，每一条都可以让我们转迷成悟，证得无上正等正觉，是在家、出家修行的大道和妙谛。

三、迷悟之间差几许？

迷者自迷，悟者自悟，迷悟之间究竟相差有多少呢？

《金刚经》说：“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”古德禅师也说：“是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。”乍看之下，好像非常矛盾，其实“是佛法”、“不是佛法”，只在迷悟之间。一念转迷，本来是清净的佛法，也变成了污染的世间法；一念觉悟，有漏的世间法都变成了无漏的佛法，所谓“心迷世间转，心悟转世间”，就是这个意思。而“迷”、“悟”之别虽仅在一念顿超，却是心地上的功夫，绝不是口舌上的逞能。

有个年轻人正在澄心静虑打坐的时候，正好一位老禅师走过来，年轻人没有起身相迎，禅师问他：“你看到我来，怎么不理我呢？这么没礼貌！”

年轻人学觉悟者的口气说：“我坐着迎接你，就是站着迎接你。”

老禅师一听，立刻上前“啪啪”给他两个耳光。年轻人挨了打，捂着脸抗议：“你为什么打我呀？”

老禅师双掌一合，若无其事地说：“我打你，就是没打你。”

如果还没有达到开悟的境界，而强要捡拾开悟者的皮毛，那是画虎不成反类犬的；迷悟之间的差别由此可见一斑了。

美国夏威夷有一位军人因为参战而殉难，他的遗族请来一位老禅师为他主持告别式。这时候，一般的佛教仪式都会说一些佛法，如“一切有为法，如梦幻泡影”，或者是“诸法因缘生，诸法因缘灭”等等。老禅师一想，这些都太老套了，我今天用更有意义的方式来为他告别，也让这些外国人亲炙佛法。他想：这个军人是为了国家战死在沙场上，那么就用最能象征战争的枪声来为他说法。所以禅师开示到最后，就以“乓！乓！乓！”的枪声作结束。在座的人听到这枪声，想到这位朋友是为了护卫国家的安全，才奋不顾身地死于枪口之下，一时大家都闻声痛哭流泪。在场另有一位和尚，看到这三声效果这么好，就依样学了下来，在为另外一位军人举行兵葬仪式时，他也在说法后对空中“乓！乓！乓！”叫了三声，参加仪式的人因为不了解他的用意，结果都哈哈哈大笑起来，成为一场滑稽的告别式。这个和尚没有老禅师的慈悲心和证悟力，同样的枪声由不同的人发出，一个能感动人，一个不能感动人，迷悟之间的不同，真是“差之毫厘，谬之千里”了。

迷者，即是众生；悟者，即是佛。在迷境里面，我们的妄心、妄识交相争夺；在悟的境界里，能知道自己的真心安止何处，无着亦无系。所以迷悟之别，就是凡夫与圣者的分界线。

在我们的社会里，凡有破坏性的是迷；凡有建设性的就是悟。

有人用造谣生非来破坏社会的和谐；有人专门从事不法勾当，破坏国家的安全；有的用写文章来揭人阴私、损人名誉……这些都是仍在迷境妄识里的现象，所作所为、所言所语都具有破坏性，威胁到社会国家的和平安全。例如，一些重大的经济犯，他们在国内亏损了许多人的辛苦钱，自己潜逃到国外一了百了，罔视他人的痛苦，就是损人利己的执迷不悟。这种自心迷昧而不知醒悟的人，是不能了知佛法的，按照佛教的真理，他们必然会受到因果报应的制裁。

《百喻经》中有一则譬喻故事说：从前有一个人应邀去朋友家赴宴，受到主人的殷勤接待。吃到其中一盘菜时，跟主人说：“这盘菜太淡了，没有味道，不好吃！”

主人听了，立刻道歉说：“太淡了吗？请您稍等，再加一点盐就好了。”

于是主人拿了一把盐来搅和，问：“您再尝尝看，这回不淡了吧？”

那个人吃了一口，不觉拍掌而笑地称赞起来：“好吃多了，好吃多了，加了一把盐以后，这菜的味道果然大大不同了，真是不可思议！”

他把这件事铭记在心里：原来菜的味道好，是从盐中得来的。回到家，就抓一把盐往嘴里吞；当然，是苦涩不堪了！

佛法讲求觉悟的道理，如同盐一般，应用得好、用得妥当，人生的滋味无穷；如果矫枉过正，求悟反迷，那么就如同笨人吃盐一样，贪求无益不说，到最后还可能伤到自己，不能觉照万千妙谛。

另外有一种人，他处处为你、为我、为他、为大众谋求幸福，为人公正，肯自我牺牲，这种人哪怕他的能力有限，只能做很小的事，他仍然是一个有证有悟的人，是我们社会最需要的智慧者。因此，愚痴、执着、自私的人是迷者；智慧、牺牲、公正的人是悟者。迷与悟之间的差别，只在“一念之间”，一念之间可能即是四万八千里的距离，也就是“拟心即差，动念即乖；有人解者，即在目前”。

四、转迷成悟有几人？

我们如果只知愚昧、自私地执着于人生的一切假象，是永远不能解脱超生的。

五通梵志是佛陀的弟子，有一天，他在深山悬崖边行走时，不小心脚下滑了一步，从悬崖边垂直坠落下去。当他失魂落魄跌下的一瞬间，随手抓住一棵小树的枝干，竟然绝处逢生，整个人不再坠落而悬挂在半空中摇晃不定，非常危险。梵志眼看头上的树干快要支撑不住他的体重了，心里十分恐慌，大喊着：“救命啊！救命啊！”

恰巧佛陀路过此地，听到他的求救声，就赶来救他。佛陀说：“我实在很想救你，可是你恐怕不会照我的话去做。”

梵志指天誓地地说：“佛陀，我快要掉下去了，求您赶快救我，您说什么我一定听！”

佛陀说：“好，你把手放开。”

梵志一听，低头看看万丈深渊的悬崖绝壁，心都吓飞了，非常害怕地说：“我好不容易才抓到这一根枝干，您怎么反而要我放开？我一放手，就会掉下去活活摔死啊！我怎么能放手呢？”

佛陀摇摇头说：“梵志，放下！”

梵志仍然死命地抓着不放。

这则故事是说众生执着痴迷，既不肯放下贪、瞋、痴，又要求得解脱，终究还是永远困在迷境妄识里面，不能证悟得道。古德说：“坐破蒲团不用功，何时及第悟心空？真是一番齐着力，桃花三月看飞红。”千百年来，人间真正能转迷成悟的又有几人呢？

有道是：“但能识得娘生面，草木丛林尽放光”，古来的禅师大德，一旦转迷成悟，不仅双手尽离贪、瞋、痴诸烦恼的枝干荆棘，而提升至一片光明欢喜的悟者境界，就连无情的草木林石，都沐浴着他的法喜而欣欣向荣。古往今来许多转迷成悟的禅师事迹太多了，他们都是在这个惺惺不昧的向上一念中解脱，寻到本来面目的。

药山禅师悟道之后，看万事万物都是“荣也好，枯也好”，虽荣犹枯，虽枯犹荣，何等自由逍遥。

灵佑禅师自称要投生做老牯牛，超越了物我之分，是“天地与我并生，万物与我合一”的境界。

临济禅师栽松，要为后人做榜样，更是把他悟得的古道热肠分与众生共享。

古贤大德的契悟，给现在的人留下了很好的榜样。在我们的社会中，也有一些悟得大智慧的人，把他们的精神、力量都投注在全民的福祉上，这就是现代的悟者。

除了有慧根的人能够转迷成悟以外，就是十恶不赦的人，若能及时回头，痛改前非，他仍然可以算是一个悟者，能够获得宁静、安详地解脱。

有一个无恶不作的坏人，有一天他被警察抓到了，却怙恶不悛，不知悔改，一失手把警察也打死了；逃亡了五六年，在别的地方又犯下案子被逮捕起来。大家一看，他就是五六年前在某地杀死警察的人，于是把他押回原地去法办。当他下火车的时候，当地的老百姓听说犯人捉到了，都跑到火车站，等他一下车，大家就愤怒地丢石头，要打死他。押他的警察叫大家冷静下来，把他押到一位手抱小孩的妇人面前，对那个五六岁的小孩子说：“孩子，他就是杀死你父亲的人，他害你一生出就没有爸爸！你要不要打死他？”

小孩子没有讲话，只张着眼睛看那个坏人，眼泪一直流个不停。这个犯人本来是个穷凶极恶的人，此时看到这一对母女流着无辜的眼泪默默望过来，心里不觉万分惭愧，朝地上一跪，痛苦地说：“我是世间上的罪人，请您原谅我，我情愿被枪毙，以死来谢罪，请您原谅我！”

这时原来想打死他的老百姓看到他这样真心忏悔，不但不打他了，还跟着他哭起来。

所以，一念之差执迷，害人害己；一念之间觉悟，大家接受他、同情他，就算他最后仍要接受法律的制裁，他的心境也是平坦、无憾的；大家对他原先再怎样的鄙视痛恨，此时也是赞赏、感动的。在慈悲包容之前，不论如何顽迷凶恶的人，也会幡然醒悟的。

悟，不分男女老幼，不分愚智贵贱，人人都可以转迷成悟。那么悟后的境界，又是什么风光呢？无门和尚有一首诗偈说明：

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

如果我们心中能不住一法，不着万有，不为纷扰杂染的世相所迷惑，便能享受光风霁月的悟境之乐；正所谓“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”。

1983年11月15日讲于彰化县政府大礼堂