……我们对牛弹琴，对牛吟诵，又认为牛接受了我们对它歌唱，对它抚摸，对它用笛声……但实际上牛还是牛，牧童还是那个牧童，牛和牧童还是没有沟通起来。只有到了“忘我”的状态下才会统一起来：牛是牛，我们是我们；心灵还是那个心灵，我们还是我们。那个时候就不再有“我”的存在了，不再有什么降伏了，大道圆融了。

作者：我觉得信息出现误读的原因之一就是相互不了解，不想了解，或被自我所限不能了解。

彭江涛：这就要回到每个人生命的本源需要上。我们姑且把人分成两部分：一部分是我们常说的生命的本体；另一部分是我们的内在的东西，我们称之为灵也好，信也好，称之为我们的心也好。这两部分东西一直是分而不合的，但是我们总想给它调和起来。

我们总在打压我们的心性，用皮鞭，用铅印，用各种诱惑来降伏我们的心性，我的心灵同时又努力想满足它的喜爱。我们错以为我们今天做的每一件事，都是在满足我们心灵的需要和愿望。

我们对我们所谓的心灵追求亦步亦趋，命名为理想；而这个心灵呢，也一直因为我们的追求而迎合我们的所谓需求。那么就变成了这两种东西都不是真的。

而这个过程中会出现什么呢？会出现有的时候我们的欲望和占有欲降伏了我们的心灵，使我们的心灵顺着我们的欲望和占有欲去行动；还有的时候是我们的心灵战胜了我们的欲望，使我们感到了心灵的存在，引导着我们的生活。

这个时候我们会产生一种错觉，认为我们可以和我们的心灵沟通，甚至认为我们可以和我们的心灵对话，可以让我们的心灵得到解脱。那么我们又犯了第二个错误：我们认为我们可以帮助我们的心灵，甚至可以使我们的心灵得到提升，达到一个高度。

其实我们的心灵根本不用你去提升，根本不用你去帮助，它本身存在一种自性状态。你的自性不用你去帮助，不用去消灭，它就是一种客观存在的，只需要你去察觉，去发现。道家称之为无；佛教称之为空；而儒家呢，姑且称之为仁。

这些东西因为它是不变的，是真我，是非空的，又是非无的，是大有的，是大爱的，所以我们搞不定它了。

于是我们又犯了另一个错误：我们对牛弹琴，对牛吟诵，又认为牛接受了我们对它歌唱，对它抚摸，对它用笛声……但实际上这个时候牛还是牛，牧童还是那个牧童，牛和牧童还是没有沟通起来。

只有到了“忘我”的状态下才会统一起来：牛是牛，我们是我们；心灵还是那个心灵，我们还是我们。那个时候就不再有“我”的存在了，不再有什么降伏了，大道圆融了。

佛家有一个说法，我们从做客人变成了做自己的主人。就是说，我们不再把心性、把牛当成我们的“对立方”，而把牛和我变成了“牛我合一”。这个时候，我们发现我们终于骑上了牛背。牛呢，沿着路自由地行走；我们坐在牛背上享受大把的时间去欣赏周围的风光。你会发现，牛按照牛的方向走，我们按照我们的眼神和心灵去游荡，“人牛合一”了，也就是心我合一了。

那么下一步是什么呢？人和牛不但是牛我合一，而且牛中有我，我中有牛。就是说我跟牛，根本不需要笛声也不需要草，我和牛之间只需要一个轻轻的互动的眼神，牛就懂了我，我也懂了牛。那么这种乐趣是什么？是我就是牛，牛就是我。

作者：这种合一是一种境界啊！这种境界也不是轻易能够达到的。

彭江涛：所以我们经常要学会滋养我们的心灵，比如给我们的心灵奉上我们自己的音乐，奉上我们自己的绘画，把我们美好的东西作为祭品奉献给我们的内在。

我们要给心制造美，比如喝茶，听音乐，欣赏自然风光；比如说我们去画一幅优美的作品，做出一个精美的菜肴……这些我们都认为是在陶冶我们的心灵，让我们的心灵得到减压，让我们的心灵得到释放。

但与此同时，我们应该提醒自己的是我们的真我需要这些东西，还是需要这些东西的是我们？还是我们自己给自己加了一个注解：认为是我的心灵需要？有了这份提醒，这份觉知，我们的心灵才会获得自己真正需要的营养……