舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。
不了解佛教的人，一看到学佛的人就爱开玩笑说：“哎呀！阿弥陀佛！色即是空，空即是色。”其实什么叫“色即是空，空即是色”呢？有人会拿这句话来嘲笑佛教，因此，我们务必要把这句话理解清楚。
这一段话正是佛教对人间的看法。佛教对人间有什么看法呢？就是“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。空，是佛法对人间对人生一种肯定的说法。
“舍利子”是一个人的名字，就是舍利弗，他是佛陀十大弟子之首、“智慧第一”的弟子。舍利弗是个很伟大的人物，很可惜他在佛陀涅槃前三个月涅槃。当他涅槃以后，目犍连尊者又被裸形外道给打死，为教殉难了。所以，佛陀的两大弟子舍利弗、目犍连，在佛陀涅槃之前就去世了。如同父母接连死了儿女，白发人送黑发人，这是一般人认为难忍的事情。
所以，佛陀涅槃以后，经典结集的责任就落到了大迦叶的身上。大迦叶是十大弟子中“头陀第一”的弟子，现在留传的佛法里之所以充满苦行色彩，也都是与他有关系。如果舍利弗、目犍连当初不先佛陀而圆寂，能在佛陀涅槃之后结集经典，那么以舍利弗、目犍连对人间的积极，对人间的热情，对人间的慈心悲愿，佛法的传播应该不是现在这样。
那么，舍利弗为什么要早于佛陀而圆寂呢？因为他不忍看见佛陀涅槃，所以自己先入涅槃。当然，这是因为他能生死自如。
禅宗有一个故事。丹霞天然禅师到北方去参学，由于下大雪，天酷冷，寺院没有好好招呼他，随便给他挂单了事，他就把大殿里的佛像、罗汉像、菩萨像拿下来烤火取暖。
知客师来，一看惊叫：“你在烧什么？”“我在这里烧舍利。”
那个知客师说：“胡说！木头的像怎么会有舍利子呢？”“木头的像没有舍利子，那多拿几个来烧有什么要紧？”
看这个故事，我们觉得哪一个人的功夫高？虽然丹霞天然禅师烧佛像，但他是尊敬佛的，因为心中认为木头佛像有舍利子，所以在这里烧舍利。知客师父天天在那里拜佛，却认为这是木头的像，没有舍利。你说哪一个人信仰的层次高？拜的人没有烧的人高！
过去有一位禅师在佛殿里做课诵，突然间咳嗽，吐了一口痰，原本应该吐到痰盂子里，他却吐在佛像的身上。纠察师见了，指责道：“你怎么可以把痰吐在佛像上？”这个禅师连忙道歉，但是说完对不起之后，就讲：“请告诉我，虚空之中哪里没有佛？我还想要再吐痰。”
有人信的佛，是木刻的佛像；真正的佛，则充满在虚空之中。我们要信的是法身佛，虚空都是法身。所以在佛教的信仰里，虚空都是佛。所谓“空中生妙有”，黄金是空，所以能生出戒子、耳环、手镯、金筷、金碗、金盘子。空是本体，有是现象。
空是什么？有是什么？空是水，有是波；空是水性，有是波浪。大海是什么样？大海波涛汹涌，澎湃不已，排山倒海，千差万别，那就是现象上的有。海只有动的样子吗？非也，海是水，水性是静的，它的本体是静的，因为无明风，而把静的水吹得动荡起来。所以，波浪是动的，但波浪是水，水不是动的，是静的。
我们要认识水性，不必等到风平浪静。一个人有般若，就是在海水波涛汹涌、动荡不停的时候，也能看出水的本性是静的。我们对于千差万别的现象界要认识：它是空的，是静的，都是真如，都是法身，都是实相。本体和现象是不离开的，从本体而有种种差别现象，差别现象归原还是平等的自性。
空是什么？空是理，有是事。空是一个理性，真理的根据；事，同样的道理，可以成就好多的事。佛经里有此一说：“欲会无为理，先从事相看。”无为就是平等、出世间的道理。想要会无为的道理，必须从相上看，从事上看，从动乱里可以知道寂静，从差别里可以知道平等。
空和有是很难懂的：空是精神，有是物质；空是一，有是多；空是平等，有是差别；空是性，有是相。没有差别，怎么知道平等呢？没有平等，怎么会有差别？从一有多，多又归一；千差万别的相状，归原则性一如也。
什么是空和有？用譬喻来说，空是爸爸，有是妈妈。爸爸怎么样？爸爸很严格，父严如日。母亲怎么样？母慈如露。世间万物如果只有太阳照射，统统都晒枯、晒干、晒死了，那不行；如果只有甘露滋润，太潮湿，也是不行。
世间万物的生存，要有太阳的照耀和甘露的滋润，好比人一代又一代地延续生命，要有父亲和母亲的抚育。空是严格的、理性的，就像严父；有是慈悲的，就像慈母。空就是有，有就是空，好比小孩子，光有严格的父亲不能顺利成长，还要有慈悲的母亲。
《禅林宝训》有两句话说：“姁之妪之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。”春风夏雨，能令万物欣欣向荣；秋霜冬雪，能令万物成熟。宇宙世间，要空有和合、本体现象和合才能成就。空和有是分不开的，春夏秋冬是相聚在一起的，只因众生愚痴成见，才认为空的不是有，有的不是空。
有一个师父，每次收的徒弟长大了以后，都回到社会上去了。为什么？经不起社会的诱惑。这个师父很伤脑筋，心想：这一次收的小徒弟，绝不给他在世间受诱惑，要把他带到深山里去修炼。
于是，他就把两个小孩带到深山里修炼。等到他们长到十七八岁的时候，这个师父想给他们考试。怎么考法？师父带着他们到都市里游玩，以便观察他们是不是会受都市的诱惑。结果，这俩小男孩到了都市里，什么都不要看，专门看漂亮的女人。这个师父就说了：“不要看！那都是吃人的老虎。”
到都市走了一遭，回到山里后，师父问：“徒弟！今天带你们到都市里玩，都市里有高楼，有车子……你们说什么东西最好看呢？”两个徒弟不约而同地说：“吃人的老虎最好看。”
为什么“吃人的老虎”最好看？这叫习性，所谓习性难改。
人依习性往往会错看人间的事物，而佛法是用空和有，用“色即是空，空即是色”、“色不异空，空不异色”，更高一层的境界来看世间，情况也就不一样了。
“智慧第一”的舍利弗、“神通第一”的目犍连原先都是婆罗门教的领袖，拥有很多的弟子。有一天，舍利弗在街上看到一个穿着袈裟的出家人，身相庄严，心想：“我们这里怎么会有这样的修道人呢？”于是问道：“你是哪里人氏？你叫什么名字？你的老师是谁？他跟你们讲些什么？”这个出家人就是佛陀最初度化的五比丘之一的阿舍婆阇，又叫阿说示。他说：“我叫阿说示，我的老师是释迦牟尼佛，他跟我们讲说：‘诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。’”
各位现在听到“诸法因缘生，诸法因缘灭”，会觉得：这有什么了不起？可是舍利弗一听：“这可不得了了！”怎么不得了？几十年的修行、追求、探讨，想不通的问题顿时都得到了答案，迷妄迷执瞬间豁然开通，觉悟了。
一切世间森罗万象是怎么会有的呢？因缘而有。世间诸法又是怎么会没有的呢？因缘灭了。佛教的教义是圆的，凡事讲因缘和合。人从哪里来？因缘和合而有。说到因缘，一花一草、一事一物，甚至整个宇宙万法，都在因缘里面。
舍利弗回去后，赶紧找目犍连，告诉他：“我们遇到明师了，我们有老师了！”目犍连说：“不要乱说，世上哪里有人够资格做我们的老师？”“有的，他是释迦牟尼佛。”“他怎么可以做我们的老师？”“我还没见到他，但是他的弟子告诉我‘诸法因缘生，诸法因缘灭’。”
舍利弗这一讲，目犍连也开悟了，两个人非常地欢喜：“我们遇到老师了！”于是就把所有的弟子门徒一起带去精舍，礼拜释迦牟尼佛做他们的老师。释迦牟尼佛常说的“千二百五十人俱”里头，有很多就是他们的弟子。而舍利弗、目犍连就是佛陀最初的大弟子、左右手，佛法的开展与他们有很大的关系。
当佛陀在南方摩竭陀国，还没有到北印度憍萨弥罗国弘法时，憍萨弥罗国的须达长者就来邀请佛陀到北方说法。佛陀说：“这么多人都要到北方去，怎么有地方说法呢？”于是须达长者发了大心，买下波斯匿王的儿子祇陀太子的花园。花园全是用黄金铺地，在这里，他兴建了祇园精舍。这个讲堂可大了，能容纳上万人。督导工程的是谁？就是舍利弗。佛陀说：“你先到北方去把祇园精舍建好，我马上带着你的师兄弟们到北方来。”所以佛法在印度的传播与舍利弗有很大的关系。
《般若心经》一开始为什么就说“舍利子”？因为对一般人讲般若智慧，是听不懂的，所以要对大智慧的人说。在佛陀讲说的经典里，一定会有个当机者，例如讲《金刚经》讲空时，须菩提是当机众；讲《弥陀经》时，舍利弗是当机众。毕竟十万亿佛土以外的极乐世界，没有大智慧者，怎么会相信这是事实呢？因此，现在讲《般若心经》，讲到宇宙人生的本体论、现象论，也必须有一个大智慧的人做当机者，那个当机众就是舍利弗。
《般若心经》如何说明空和色的关系？一般人认为空和色没有关系，色就是有，空就是无，色和空、有和无，统统都没有关系，有的不是无，无的不是有。这是错误的认知。
《般若心经》为色和空、有与无建立了关系。大家不要以为：有无是两个，有不是没有，没有不是有，其界限分明。有和无就是色和空，在《般若心经》里，用“不异”、“即是”把它们调和起来。“不异”，就是“不是不同”，有和无不是不同。我们往往把有和无视为不同，其实它们并没有不同，有和无“即是”，所谓“色即是空，空即是色”，“不异”和“即是”把空有的关系说得很微妙。
那么，这个世间究竟是空还是有呢？
有一个老和尚正在打坐，大徒弟来了，对师父说：“师父慈悲，在这个世间一天到晚讲空啊空，吓得人都不敢信佛教了。天也空，地也空，妻子儿女都是空，哪一个敢来信佛教？应该讲有，有才能契合众生的根机，哪个人不希望有功名富贵，有妻子儿女，有田地房屋？”师父就跟大徒弟点点头说：“你说得对，说得对。”大徒弟很高兴地走了。
过一会儿，小徒弟来了，说：“师父，现在的佛法怎么都这么廉价出售，都是讲一些方便的法门？有，有富贵、有功名、有妻子、有儿女，这不是佛法本来的精神。佛法本来的精神是空，空才是真实，空才是实相，空才是真理，空才是价值。”师父一听，答：“你说得对！”小徒弟也高兴地走了。
站在一旁的侍者给弄糊涂了：大徒弟说对人间讲有，你说对；小徒弟跑来说对人间应该讲空，你又说对。奇怪！奇怪！他忍不住问道：“老和尚，究竟是空对呢？还是有对呢？”老和尚说：“你的对。”
谁对？老和尚最对。老和尚讲的空就是有，老和尚讲的有就是空，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，讲空讲有都对。说空是有上的空，说有是空里的有，空和有是真空不碍妙有，妙有不碍真空。空和有是一物的两面，不是两个东西，它们是分不开的，它们是“即是”，它们是“不异”。
什么是空？什么是有？它们怎么会有关系呢？
举个例子说，空是黄金，有是器。一块黄金，把它做成耳环，戴到耳朵上；做成戒子，戴在手上；做个洋娃娃，可以把它当装饰用。我们说这是耳环、这是戒子、这是洋娃娃，其实耳环、戒子、洋娃娃都是黄金。黄金是本体，器具只不过是种种的差别相。
供在桌前的佛像，无论是纸的也好，布的也好，泥塑的、木雕的也好，它在我们的心里也已经不是泥塑、木雕、纸做的佛像，他在我的心里是佛祖，是我拜的佛祖。
其实，真正说来，佛教是不拜偶像的，佛教教导我们的是从有相归于无相，是没有偶像观念的。偶像是有相，有菩萨、有佛、有罗汉、有高僧。空才是无相。
讲到色与空，就是讲有和无的关系，就是讲精神与物质的关系。所谓“色不异空”，就是说有和无没有不同，精神和物质也没有两样。色和空、精神和物质、有和无的关系如何表示呢？《般若心经》以“不异”和“即是”来表示。
“不异”就是“同而非异”。所谓“色不异空，空不异色”，也就是色不离开空，空不离开色，精神不离开物质，物质也不离开精神。把空和有说成“不异”，用现代话来讲就是破除我人的旧思想，因为在我们的思想里，空和有是两回事，精神和物质也是两回事。
这里讲的“空即是色，色即是空”，所谓“即是”，就是在“建立我人的新观念”。“即是”又比“不异”更进一步，精神和物质、有和无，不但是“不异”、不离开，还是“即是”，精神就是物质，物质就是精神，有就是无，无就是有。
我们或许会想：这个新观念怎么建立得起来呢？有就是无，无就是有，这太矛盾了，精神怎么会是物质呢？物质怎么会是精神呢？物质是物质，精神是精神啊！
让我举个例子。有一天，我带了好多学生进行一道水泥墙壁的工程，由于沙石、水泥很笨重，我看他们做得很累，就说：“我们休息十分钟！”利用这个时间，我就和他们说：“我们做的这一道墙壁，它是物质的，但是唯识家讲‘三界唯心，万法唯识’，这个宇宙世界与精神是有关系的，因此，现在大家要把我们的精神，把我们的发心，灌输到物质里去。我人死了，精神与物质还是存在。你们说这栋房子是物质的，但是经过了设计师的画图，这栋房子就有这位设计师的精神、智慧在里面；一砖一瓦的建筑里，有工人的血汗、力气与精神，有多少艺术师的装潢，他们的智慧精神也都在这栋房子里面。”
看起来是物质的东西，里面却留住了精神的力量。光是物质的砂石，没有精神的内涵，怎么成为一间房子呢？所以，物质里面是有精神的。
如何表现我们的精神呢？你说我很有精神，是什么精神？是我勤劳的精神、禅的精神、忍耐的精神，还是悲愿的精神？精神有很多种类，要想表现精神，就要从具体的有相的物质来表现无相的精神。精神和物质是有关系的。
中国人有“三不朽”的思想，所谓立德、立言、立功。好比佛陀要涅槃的时候，诸大弟子都来请求佛陀不要涅槃，常住世间。佛陀就说了：“我说过，有为法是苦空无常，那么现在你们要我有为的身体不死，这就不是真理，就不合理了。你以为我是死了吗？死不了的。我说的佛法如果流布在人间，大家都遵照佛法来奉行，不就等于我在世一样吗？你们放心，如来的法身，永远留在人间，法身就是精神，如来的精神永远存在这个世间，与宇宙大化融为一体，永远地照顾大家。”
有人也会这样问：“信佛的人常讲‘你要念阿弥陀佛’，阿弥陀佛在哪里？”在极乐世界。“‘你要念药师佛’，药师佛在哪里？”东方琉璃世界。“释迦牟尼佛在哪里？”释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界。你说：“我怎么没有见到呢？”有一句话说：“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。”心湖里的水是肮脏的，清凉的月当然就不能映现出来了，我们不能怪天上没有月亮啊！
所谓“般若的花朵处处开，般若的花朵处处在”，佛也是一样，佛的法身处处在，横遍十方，竖穷三际。你若能懂，一色一香都是中道，一花一草皆是般若。故华严家说：“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛。”你如果懂得般若，青青杨柳、绿色翠竹，都是如来的法身；你如果懂得般若，小溪里的流水、冷气发出的声音，都是如来说法的音声。
我们可以看到历代的祖师大德们：有的人看到桃花开了、桃花谢了，他就觉悟了；有的人听到杀牛杀猪的音声，他就开悟了；有的人听到人家打铁的声音，他开悟了；有的人在除草中开悟了；有的人在磨豆腐时开悟了。打铁、除草、磨豆腐，甚至花开花谢，与佛法有什么关系？其实只因机缘到了，因缘就成熟了。
过去佛教有一位香严智闲禅师，在百丈禅师那里学道；后来百丈禅师年老了，指示他向沩山禅师学道。香严禅师很聪明，年轻有为，到了沩山禅师那里，沩山禅师说：“师弟，听师父说你闻一知十，闻十知百，很聪明。不过，今天我有一个问题问你，请你回答我。”
香严禅师说：“什么问题？”沩山禅师问：“父母没有生我们之前，我的本来面貌是什么？”香严智闲禅师一听，想：“这个问题怎么回答呢？”
父母还没有生养我们之前，我们做什么，我们知道吗？不知道。为什么？人有隔阴之迷。过去的身体死亡了，换了一个身体，隔了一个阴，到了今世，就迷糊了，过去事也都不记得了。虽然人生从过去无量阿僧祇劫以来就生生死死、死死生生，不过这个身体一换，我是张王李赵，都记不得了。
香严智闲禅师百思不得其解，在师兄的面前第一关就没有通过，感到很难为情。回到房间里面他就努力地看书，找寻答案，但始终找不到。忽然间，他想到：“读书，光是读是没有用的，是没有真实体悟的。”于是他就把所有的书统统烧毁，不再读书了。“读书有什么用？师兄问我问题，我都回答不出来。”从此做个粥饭僧。什么是粥饭僧？每天就是吃饭、睡觉，不读书了。
在僧团里，要当个粥饭僧也是不容易的。怎么难做？如同小时候，妈妈常常骂小孩：“你闲得无聊。”太闲，日子也不好过。所以很多的大德们，名之曰粥饭僧，实际上他们都有密行，都是真修实练的。
从此香严智闲向师兄告别。既是粥饭僧就要去自耕自食，去种田除草，于是他就到南阳慧忠国师的故居自耕自食去了。
有一天，他在那里除草的时候，锄头和石头碰撞的那一刹那，他突然开悟了，想起过去师兄问他：“父母未生我之前是何本来面貌？”当时他不知道，就请师兄告诉他，不料师兄不愿告诉他，并且说：“我若告诉你，将来你是要骂我的。”那么他现在悟道了，立刻向遥远的师兄礼拜，他说：“和尚、师兄、老师大慈悲，假如你当初跟我说了，用知识上的见解告诉我，我哪里会有今天？今天我终于知道了！”于是他放下锄头，不断礼拜。拜过了以后，说了这样的几句话：
一击忘所知，更不假修持，动容扬古道，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪，诸方学道者，咸言上上机。
他说：“一击忘所知”，我今天在锄田的时候，一击便忘记了知识，忘记了分别的知识，离开了分别，就悟道了。我现在拥有般若、平等、无分别的智慧，跟过去的分别心是不一样了。“更不假修持”，从此以后，我也不要再修行了。“动容扬古道”，原来一举一动，一扬眉一瞬目，都是古仙人道，都是圣贤之道，都是佛道，这里面都是佛法。“不堕悄然机”，我从此以后不再卖弄聪明了。“处处无踪迹，声色外威仪”，原来人所探求的，都是一个形相，但是佛法是没有踪迹、没有形相的，所以要在声色之外，找寻佛法、威仪；要在有相之外，体悟般若的平等、毕竟空。最后，“诸方学道者，咸言上上机”。
智闲禅师说了这些话以后，消息就传到他的师兄耳中，便说：“真的开悟，假的开悟？叫个人去试验他！”于是就叫仰山禅师去试验他。
开悟也是要考试的，就像我们要想上中学上大学必须先经过考试，佛教里的修行也是要考试。例如打佛七，念佛念到四天、五天以后做个考试，了解自己究竟念佛念到什么程度了。当然，除了念佛，参禅、开悟也一样可以考试。
仰山禅师一到，说道：“师兄！听说你已经开悟了，还做了一首偈子。这没有了不起，有学问的人也能做。除了做这个偈子，你跟我说个道理好不好？”香严智闲禅师就说了：
去年贫，未是贫，今年贫，真是贫；
去年贫，犹有立锥之地，今年贫，立锥之地也无。
这一首偈子，从字面上来看是说：“去年贫，未是贫”，去年不懂，不只是不懂，简直是愚昧分别；“今年贫，真是贫”，现在真穷了，而我已懂得空了，不在形相上执著有。“去年贫，犹有立锥之地”，过去我还在有依据、有相、有执著里；“今年贫，立锥之地也无”，现在我已经完全进入到空的般若，进入到真理里面去了。
仰山禅师听了很高兴，说道：“师兄，我回去再向大师兄说，你真的会得祖师禅了，真的开悟了！”
所以，我们除了要认识“色不异空”的“不异”，还要认识“色即是空”的“即是”，把我们旧的思想去除，并建设我们新的观念。
“色不异空”这句话，依经文的道理来解释，就叫“万有不离真如”，亦即万有不离本体。色是万有，空是本体，万有没有离开本体。而“空不异色”这一句话若用白话文来翻译，就是“真如不离缘起”。所谓“空”就是真如，“色”就是缘起，真如没有离开万有的缘起，也就是本体不离开现象。
“色即是空”，也就是万有依真如而起，万有当体就是真如。“空即是色”，真如是为万有所依，真如既为万有所依，它的当下也就是本体。除了色和空是这样的关系，五蕴中也不光是“色”如此，“受想行识，亦复如是”，受想行识也是如此。物质的色和空是这样的关系，而受想行识和空的关系、和本体的关系也是如此。
我们现在讲色和空是“不异”，是“即是”；就是说有就是无，无就是有，有不离开无，无不离开有。再用其他的譬喻来说明：“什么东西都是有的。”这一句话是错误的。你以为什么东西都是有吗？有时候我们看太阳，看过以后，眼冒金星；有时候蹲在地下，忽然之间站起来，头昏目眩，大地摇动。真的有金星吗？大地真有摇动吗？你以为是有的，其实不一定是有的；你以为是这样的，其实并不是这样的。
有时候，我们坐在静止的火车上，旁边的火车一开动，我们会以为自己乘坐的火车在走动。这是一种感受上的错误，类似这样的事情，在日常生活中经常发生。
说“真如”，什么是真如？拿来给我看！说“佛性”，什么是佛性？拿来给我看！胡适之博士有一句名言：“拿出证据来。”那么，拿出证据来证明真如、佛性的存在吧！好的，我们就拿出证据来吧！你爱不爱你的父母？爱。你爱不爱你的丈夫妻子？爱。你爱不爱你的儿女？爱。你爱不爱你的朋友？爱。所以，大家都有爱。我们现在要找出爱在身体的哪个部位，找来科学家解剖，把头剖开，看看头里面有爱吗？骨头里面有爱吗？血液里面有爱吗？这样做，爱找得出来吗？找不出来！但你不能说没有，因为我确实有爱的存在。
这个精神的空，这个真理，孕育在一切万有里面，它包容了万有，它不是没有。
灯怎么会亮？因为有电。那么电在哪里？在电线里面！好，那么把电线一根一根剪开来看，是否真有电？电线剪开后，里头包嵌的铜条、铜丝蕴含的电，能看到吗？所以，以为什么都是有，有时候是错误的；以为什么都没有，也是错误的。有一些东西像是有，可是没有；有一些东西像是没有，可是是有，这就是有和无的关系、空和色的关系。像是有的，却是没有，像是没有的，却是有。所以，有和无是二而为一，一而为二，它们是不异不离，相即相是，因此就用“不异”、“即是”来表示空色的关系、有无的关系。
讲到“空”，什么是空？从肯定上说，什么都是空。什么是空？不但空是空，有也是空。
有一个外道问一休禅师：“什么是空？空在哪里？”一休禅师说：“空在方寸之间。”于是外道拿起刀来，就朝一休和尚的心刺去，他说：“你说在方寸之间，我倒是要看一看方寸之间的空是什么样子。”一休禅师平淡地说：“你到上野公园去看樱花，究竟樱花的心在哪里？”
花没有开，是什么？“色即是空”。花开了，又是什么？“空即是色”。有时候，空和色正是这样的一个关系。
从肯定方面来讲空，什么都是空。虚空之中包容了万有，万有也都在虚空之中。我们哪一个人不是在空里，哪一个离开空？离开了空怎么能生活、怎么能存在？
每个人都有房子，房子就是我们生存生活的空间。除了房子以外，还有朋友，有社会，有政府给予我们活动的公园、行走的道路等空间。甚至自己的身体，衣服不能穿得太紧，不能没有一点空间。我的口袋要空下来，不能没有空间放东西。平常保护眼睛，保护耳朵，保护口腔，保护鼻子，为什么？使我们的空间顺畅，有空间才能生存。虚空有了万有，有了我们，这是从肯定上来说明空。