（一）从《阿弥陀经》里看衣食住行的生活

一般人都以为佛教讲四大皆空，应该只重视精神生活，而不重视物质生活。因此，有些人对于信奉佛教，会退避三舍，以为信了佛教，一定要吃苦，好的衣服不能穿，好的饮食不能吃，甚至高楼洋房不能住，既然信仰佛教必须吃苦，我为什么要去自找苦吃呢？其实，佛教有多种内容性质，过分强调苦空无常生活的方式，往往不能吸引一般大众的信仰。

《阿弥陀经》里叙述的极乐世界，在物质生活方面是丰裕而富有的，道路是“黄金铺地”；房子是“七宝楼阁”，尚有七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕；另有七宝池，池底纯以金沙布地；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝合成；穿的衣服，所谓“思衣得衣”；吃的食物，是“思食得食”；交通工具则是“飞行自在”。

从极乐世界的物质生活，可以知道信仰佛教不一定要吃苦。从净土法门的角度来看，佛教是一种“幸福”之教，信仰佛教可以获得幸福、快乐。

佛教也常讲苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦。佛教讲苦的原因，是在说明“苦是入道的增上缘”，并不是指信仰佛教就要受苦，也不是说只有受苦才能得到解脱，苦，只是娑婆世界生活现状的事实。

佛教的教法并不特别标榜“苦”，因为太苦的人生如槁木死灰，但也不叫人热衷于对物质的追求，因为欲壑难填，有了洋房，还要汽车；有了电视机，还要空调，终日汲汲于物质的享受，岂不成为物欲的囚犯，还有什么信仰的快乐可言？因此，“受苦”与“纵乐”两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。

《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却在物质生活中实行佛法；《金刚经》讲“应无所住而生其心”，也不是要我们放弃所有，而是强调佛法的中道生活；在苦乐之间的中道生活，才是真正的佛教生活。

（二）从五乘佛法看衣食住行的生活

所谓五乘，即人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的五种阶位。在人天乘的佛法里，非常重视物质生活；在声闻、缘觉的阶段里，则较重视精神生活。人天乘的对象，是在家众；声闻、缘觉的对象，是出家众。时下一般弘法者，常有一种错误的观念，就是常常将对声闻、缘觉的要求，用来要求人天乘的大众。譬如素食、苦行，是声闻、缘觉的修行方式，如果用这些方法来要求在家人的生活，似乎不太恰当。

佛教里常常讲“发心”，所谓“发心”，即发三种心：（1）发增上生心，可以招感人天果报；（2）发出离心，可以招感声闻、缘觉的果报；（3）发菩提心，可以招感菩萨的果报。

发增上生心招感的人天果报，对物质生活并不采取否定的态度，譬如“功名”，人天乘的佛法并没有禁止追求，甚至求得越高越好；“财富”，黄金不是毒蛇，甚至拥有越多越好。在人天乘的佛法里，不把功名富贵看成是绝对可怕的东西，只是当你求功名求富贵时，必须用合理的方法，有了功名富贵，也要好好用来造福人间。

世间有一种人，对于功名富贵不感兴趣，他想舍弃功名富贵，一心求法，这种人接近声闻、缘觉的根性，发出离心，可以舍俗出家。否则，即使已经剃发染衣，现出家相，但是对世俗的荣华富贵没有舍离之念，仍不能算是真正和出家法相应。

发增上生心的在家居士，在社会上营求功名富贵，过着有夫妻儿女的伦常生活，是佛法所允许的，丝毫不必有惭愧或罪恶的感觉；重要的是无论如何追求功名富贵，不可作奸犯科，不可邪僻淫乱，在世俗正常生活的范围内，是不违背佛法的。

（三）从日常生活中看衣食住行的生活

衣食住行在日常生活中是不可或缺的，即使成了觉者的佛陀，也离不开衣食住行。不过，佛陀虽然在衣食住行上与一般大众无异，但是，它却具有完全不同的意义。《金刚经》说：“尔时世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”

这一段经文是描写佛陀的日常生活，乍看之下，与一般人完全一样，但是，如果我们深入体会，则可以发觉这些平凡的生活方式里，包含着不同凡响的精奥微妙之处。

“食时着衣持钵”，象征佛陀的“持戒”生活；“入舍卫大城乞食”，是信众供养“布施”，佛陀布施佛法给供养者。“次第乞已”，是“忍辱”的表现，因为佛陀乞食按着次序，挨门挨户而去，并不因为某条街有较好的供养，就特别舍近求远，而是随缘次第托钵，即使所乞得的食物粗劣难咽，也需要忍耐，这是佛陀所行的忍辱波罗蜜。乞食回来，“还至本处”，“收衣钵”，“洗足已”，“敷座而坐”，这些是表示佛陀的“精进”波罗蜜、“禅定”波罗蜜。佛陀日常生活中，穿衣、吃饭、行路、静坐，哪一样不是佛法？佛法就在日常生活中。

一般人不了解，往往忽略了近在身边的佛法，而千里迢迢地去外面追求。历史上很多禅师大德，在吃饭中，或在打扫、耕作中，偶然一些撞击就开悟了。甚至有人听到风吹竹子声，或邻家小孩的哭声，都可以开悟。因此，我们修学佛法，固然要向藏经去探寻，向善知识去参访，却不能忘了在我们的日常生活里，吃饭、穿衣、睡觉，处处都有佛法。

既然衣食住行的生活是每一个人都免不了的，那么，我们如何从衣食住行中去了解佛法？

在穿衣方面，一般人大都很重视衣着的华丽，你看百货公司里，五彩缤纷，各色各样，极尽其奢侈的名牌，但是，这些只能装饰外表。外表是虚假不实的，一个人身上穿着丝织绸缎，内心却装满着贪瞋愚痴，这种人只是虚有其表。佛教告诉我们不能只重视外表的装饰，更应重视内在净化的充实，一个心里充满慈悲和道德的人，即使他身上只有一件粗布外衣，也不会减轻别人对他的尊敬；因为内在的美，如山谷的幽兰，洋溢着阵阵芳香，使人心情怡悦。所以，一个学佛的人，不必过度重视外表的衣着，用华丽的衣着来装饰自己，必须注重内心的修持，用高尚的气质，以道德的修养，来庄严自己。

人的身体是四大和合的假体，没有真我可得。但是，我们要修行，必须借用这假合的色身，一旦失去了身体，则没有修行可言，所以，虽是假合的躯体，仍然要滋养它，即所谓“借假修真”。

知道了“借假修真”的道理，在吃的食物上就不会计较它的好坏，斋堂五观想中的“正事良药，为疗形枯”，说明饮食如药物，只为了滋养色身，难道一个病人还能计较药品的甘美苦口吗？佛在世时，规定弟子托钵乞食，不另营食事，就是这个道理。

我们对于“住”应抱持怎么样的态度呢？俗话说：“日食一饱，夜眠一床。”不论是高楼洋房也好，茅棚小屋也罢，一个人躺下来不过3尺宽6尺长的一席地，人生又何必汲汲于为住而苦恼呢？

明朝开国君主朱元璋，小时候曾在皇觉寺当沙弥。相传有一次朱元璋外出，回寺时夜已深了，寺门已经关闭，不得已只好在寺外席地而睡。当他躺在地上，望着夜空满天星斗时，兴之所至，吟了一首诗，曰：

天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；

夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。

朱元璋当时虽是个小沙弥，但是从这首诗里，可以看出他的胸襟，以天为罗帐，以地为毛毡，日月星辰伴我安眠，夜里还不敢把脚伸长，只因为怕踏破了海底的天空。这是多么洒脱超然的境界，其气魄真不同凡响。

因此，胸襟宽阔的沙弥，虽然席地而卧，却有法界在我一心的感觉；而一个度量狭小，不满现实的人，即使住在摩天大楼里，也会感到事事不满意。所以，一个学佛的人，要先扩大自己的心胸，将佛法应用在生活上，则不论居住在何处，每一个时辰，每一个地方，都会感到称心如意，生活愉快。

慈航法师遗书说：“只要自觉心安，东西南北都好。”既然如此，宇宙之间，又有何处不可安身呢？

再提到“行”的问题，只要有一颗“真心”，自然可以畅游法界虚空。从前，只有自行车的时候，人们都觉得自行车比走路快得多；当汽车在马路上奔驰时，人们又觉得自行车太慢了；到了飞机在天空中翱翔时，大家又嫌汽车的速度不够了。世界上的交通工具有哪一样才是绝对的快呢？那就是我们的“心”。

《阿弥陀经》云：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”过十万亿佛土远的世界，如何能去得呢？“于一念顷，即得往生。”在一念之间，我们的心就可以抵达极乐世界，可见心的妙用，是多么不可思议。

一个信仰佛教的人，最重要的是把握自己的心，驾驭自己的心；唯有用心去体会佛法，将佛法用诸日常生活，这种生活才是最幸福、最快乐的。