禅，是不见不闻的世界，然而生活在世间的人们离开世间的见闻觉知，如何求得禅法的门径？佛世时的呗比丘以感人肺腑的悠扬音声，阻止波斯王攻打邻国的计划；印度的马鸣菩萨以一曲自作自唱的“赖吒和罗”，使华氏城五百位王子悟道出家；吴承恩的《西游记》以“玄奘西行”的故事为经纬，流传六世纪之久，寓义深邃，雅俗共赏；铃木大拙以般若文字弘扬佛法，引起多少欧美人士的共鸣。凡此清凉六根，进而感动心灵深处，激发本有佛性的方式，何尝不是禅理的体现。
——《禅话禅画·序》
禅，是言语道断的世界，但所谓“妙高顶上，不可言传，第二峰头，略容话会。”禅的境界，固然无法言诠，但如果全然不说，一般人怎能领会禅门胜义？所以千古以来，禅宗的祖师大德无不老婆心切，努力说禅，多少公案、语录也因此而流传后世，至今为佛子们所津津乐道。
——《禅话禅画·序》
知识与悟道不同。知识是从分别意识上去认知，悟道是从无分别智体证。禅，也不是从枯坐默守中可以悟得；禅，仍然要经过分别意识到无分别智，才能见性。
——《星云禅话·画饼充饥》
禅是活泼的，只要能在参禅中，体悟万法皆空的法性，生活里，就会感受到“青青翠竹，总是法身；郁郁黄花，无非般若”。因此，行住坐卧是禅，扬眉瞬目是禅，只要心神领会，人间哪里没有禅？
——《星云禅话·禅非一物》
禅者的语默动静，另有一番深意；禅者的生活作息，别有一番境界。他们的机锋险峻，言行虽然朴素单调，但妙味无穷；他们的警策虽然严厉，但风度亲切，达观超凡。
——《星云禅话·谁是禅师》
听明白后，要融会于心，那是理解；见到什么，要体会实践，那是修行。修行的深浅，不可言说，如人饮水，冷暖自知。
——《星云禅话·圆融之道》
禅的里面，没有大小、长短、好坏，当然也没有输赢。禅的世界，是不争论的世界，是一个有规律、有次序的世界。
——《星云禅话·公鸡与虫儿》
禅宗的教学法，有时当头棒喝，有时反诘追问，有时有无不定，有时暗示含蓄。总之，禅的教育，就是不说破，不说破的才是自己的全部。
——《星云禅话·洗心革面》
有人问：“禅者有生死没有？”答曰：“禅者或有生死，但禅者在生死中非常自在。”赤裸裸地来，赤裸裸地去，面对生死，能从容放下，正恁么时，亦即是解脱自由了。
——《星云禅话·也是恁么》
禅，不是逞口舌之能。禅者没有成见，当赞美的时候赞美，当批评的时候批评，这都是禅的艺术。
——《星云禅话·怎能会得》
天堂净土在哪里？在真正的禅者眼中，卑贱工作里有天堂净土，爱人利物里有天堂净土，化他转境里有天堂净土。天堂净土在禅者的心中，不在心外。
——《星云禅话·乞丐与禅》
禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头，虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。这正说明当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。所谓进退有据，高低有时。龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚，不亦宜乎？
——《星云禅话·高与远》
学佛，其实就是学自己，完成自己。禅者有绝对的自尊，大都有放眼天下，舍我其谁的气概，所谓“自修自悟”、“自食其力”，就是禅者的风范。
——《星云禅话·求人不如求己》
学佛之人，如果有禅，不但为自己想，更为别人想，怎说禅者只重悟道，不重慈悲呢？
——《星云禅话·存财于信徒》
禅观的世界是刹那的，也是永恒的。在禅观的世界里，刹那不算短，劫波不算长。所谓“一念三千”，刹那之间的一念，具足了三千大千世界，一刹那之间就是无量阿僧祗劫，就是永恒。因为在禅者的世界里，泯灭了大小、有无、长短、远近、你我、自他的对待；在禅者的世界里，一即一切，他把法界一切都融会贯通了。因此，刹那即是永恒，永恒也在我们当下的一念。
——《星云法语·禅观的世界》
禅观的世界是渺小的，也是伟大的。“一花一世界，一叶一如来”，在禅观的世界里，一花一叶、一沙一石，都是无边的法界。所谓“须弥纳芥子，芥子藏须弥”，一般人认为渺小的芥子都能藏须弥，所以禅者的世界里，是渺小的普遍，也是伟大的包容。
——《星云法语·禅观的世界》
所谓“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，解脱的人，如潺潺的流水，再茂密的竹林，也不妨碍流水的经过；如同山顶上那片白云，再高的峻岭，也挡不住它的飘行，因为它来去自如，好像一个禅者的心境，那么潇洒自在。
——《星云法语·禅的譬喻》
禅观的世界是生死的，也是涅槃的。生死是人生的实相，有生必然有死。一般人害怕谈死，其实死并不可怕，因为真正的生命是不死的，死亡朽坏的只是身体，我们的真如自性，法身慧命没有生死。所以在禅者的境界里，生命是永恒不死的，永远在涅槃里，永远如如不动，这才是真实的生命。
——《星云法语·禅观的世界》
所谓“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，一个禅师，他不依圣言量，不拾人牙慧；他直指本心、见性成佛。这是一种“心行处灭、言语道断”，泯除一切世俗名言框架的潇洒自在，是一种“任凭天崩地裂，且奈我何”的自我肯定。
——《星云法语·禅的修行》
参禅打坐久了，不但身心平衡，理念明净，也可以悟入人生的真谛。悟的境界，是心中呈现另一个无量无边、光明解脱的世界。久远过去的事情，会重新浮现在眼前；遥远以前的人和事，也都会慢慢地向我们集中靠近。所谓“认识了自己的本来面目”，懂得了人生究竟“为什么生”、“为什么死”、“从哪里来”、“要去哪里”，明白人生真正的意义是什么，就能安顿身心，远离颠倒恐惧。
——《星云法语·静坐的功效》
所谓“万里无云万里天”，意指没有云的地方，天就会显现。解脱者，就像一片蓝天，不让烦恼绊住，没有无明束缚，就是世间尘劳，也系不住他，一切都不会挂碍于心。
——《星云法语·生活的解脱》
禅者被冤枉，受了委屈，都是心平气和。像舍利弗被佛陀喝斥他受不净食，舍利弗即刻将所食之物吐出，并惭愧自己的粗心大意，诚心感谢佛陀的教导；寒山大师被误会挪用国库的公款整修寺院，而被放逐边疆，寒山大师神色自若向师友告假，宛然要到远方旅行。神秀大师本来已是五祖弘忍的首座，但半路杀出六祖惠能，神秀禅师仍然欢喜承担，尤其在北方指导禅法时，一样赞叹南方的惠能，如果他不是在禅修的过程中得到平等心，何能有这么豁达的表现呢？
——《人间万事·禅心》
一个解脱者，有自受用的生活，也有他受用的生活。因为解脱了，自有道德与修养，如同桂花的幽香，能够影响到周遭的每一个人。解脱的人，赞美超越的生活，显露芬芳的气质，自知而不骄慢，自信而不傲人。
——《星云法语·生活的解脱》
有情说法，我们都听得懂；无情说法，其实更是美妙好听。
天空的白云飘飘，江河的流水滔滔；春去秋来，岁月如梭，花开花谢，时光荏苒。我们的周遭，我们的每日生活里，哪一样不是无情在对我们现身说法呢？禅师竖起了拂尘说：“你懂吗？”如果懂得拂尘竖起来的意义，那就是开悟了！禅师指着庭外的柏树子说：“你会么？”如果你会的话，当下就是一位禅者了！可惜，空谷回声、天籁和鸣，不容易懂得。假如我们除了“听”懂有情的说法之外，还能“会”得无情的说法，那就大事都解决了！
——《迷悟之间·无情说法》
真正的禅者，他的看法和修养，不是一般人的模样。须菩提甘愿被外道打死，飞锡禅师把生死当作游戏，普化禅师以游四门与人开玩笑的方式告别人间，德普禅师令弟子办斋祭祀，在享罢祭祀之后怡然长辞。生死是最苦的事，禅者却能嬉戏作乐，这不是禅心的力量而何？
——《人间万事·禅心》
有情说法可以用耳朵来听，无情说法必须用心去领会。其实在我们的生活，无情万物无一不是在跟我们说法：春花秋月固然让人赏心悦目，鸟叫虫鸣一样令人感动于心。赵州“茶”，是赵州禅师用“茶”在说法；云门“饼”，是云门禅师用“饼”在说法。晨钟暮鼓、铛铪鱼磬，哪一样不是在对我们启示、说法呢？
——《迷悟之间·无情说法》
禅，就是灵巧；空，就是灵巧；般若，就是灵巧；觉悟，就是灵巧。赵州禅师的“小便去”，就是灵巧；古灵禅师的“有佛不圣”，就是灵巧。《六祖坛经》的“不是风动，不是幡动，是仁者的心动”，《楞严经》的“论心不在内，不在外，不在中间”，都是灵巧。
——《迷悟之间·学习灵巧》
“为什么”，是具有启发性的。禅门的诘问：为什么你背着死尸到处行走？为什么你不能认识娘未生前的本来面目？为什么把那么重的石头背在心里？为什么要说生死事大？为什么你到今天才来？能问“为什么”的人，他必然是有思想、有看法、有见解的人。
——《迷悟之间·为什么》
想得开，看得破，这就是“豁达的人生”！弥勒不被布袋所拖累，金碧峰不为玉钵所拘囚，乃至赵州不受赵州茶的操纵，云门不受云门饼的牵绊，万事能够放下，那是何等逍遥自在的人生啊！
——《迷悟之间·豁达人生》
举止威仪可以增加我们的魅力，态度从容也能展现我们的魅力。魅力可以是先天的气质，魅力也可以透过后天养成。禅门祖师一举手、一投足，一扬眉、一瞬目，都能启发学人，令人去迷开悟，其实这也就是禅者的魅力。
——《迷悟之间·散发魅力》
禅宗有一段开示的语言，说明一个人从愚痴而到达觉悟，其过程就如“大死一番”。此即说明，在生命的流转里，除了真心以外，我们的习气、烦恼、无明，必须经过多生多劫，千生万死、万死千生，才能慢慢超脱。就以现实一期的生命来说，也有许多的陋习、私心、执著，没有大死一番，便无法重生。
——《迷悟之间·大死一番》
在佛门里，有许多的大德高僧，他们对于死亡的看法，认为生要欢欢喜喜而来，死也要欢欢喜喜而去。因为来来去去、生生死死，无有休止。从历史上看一些禅者，有的田园荷锄而亡，有的自我祭拜而终；有的吹箫奏笛，泛舟而逝；有的东门西门，向亲友告假而去。所谓“来为众生来，去为众生去”，来来去去，根本就不用挂怀。
——《迷悟之间·生死泰然》
善慧大士一家的“坐化立亡”，王打铁在火炉边的“站立往生”，丹霞禅师觉悟“考官不如考佛”而剃度等；他们能够“拥有”，也能“空无”，他们在功名富贵、穷通得失之间，都不忘自在，这就是豁达人生。
——《迷悟之间·豁达人生》
知足乃无上财宝，富上大师故意前往无人的地方化缘，大梅法常禅师以松花为食、以荷叶为衣。乃至古来多少仁人君子，只求生活能温饱就好，他们并非不知钱财物质的宝贵，只是不想被欲望所役使。
——《迷悟之间·知足与能忍》
悟道，如同睁开了智慧的眼睛，走在人生的大道上，途中的山山水水、花花草草，都会伴随我们走向前程。看到宇宙的万有、社会的万象，心中自然也会如同有了一面明镜般，能够看清、明白、了然于心。这不只是看到外相，而是看到宇宙世间的来龙去脉、前后关系，那将是何其美妙的开悟世界啊！
——《迷悟之间·开悟》
棒喝看起来是体罚，是责备，却是非常慈悲、非常含蓄的，一般不够资格的学生，是不容易得到老师的棒喝。马祖禅师的一喝，让百丈禅师耳聋三日，黄檗和临济师徒，道得是三十棒，道不得也是三十棒，这是禅的妙用，也是最高的教育。
——《迷悟之间·棒喝》
所谓“开悟”，就是要明白自他关系，明白因缘条件，明白时空未来，明白万有同源。要把宇宙人生的问题，都能了然于心，甚至把人我、自他的关系，都能处理得平等、和谐，都需要悟道的功夫。
——《迷悟之间·开悟》
禅门的人，看到花开花谢，悟到世间无常；见到父母打骂儿童，悟到人生是苦；看到人我是非斗争，悟到自他平等；看到诸法万有，都无实性，悟到苦空无常，皆有因缘。我们能够明白万法皆空，空中有无限的妙有，就能开悟。
——《迷悟之间·开悟》
免疫力，浅显一点说，就是一种抗体，能抵抗外物的侵入。在佛教里，如地藏王菩萨能到地狱度众生，不为地狱所染，因为他具有免疫的抗体；像观世音菩萨能自由自在地游诸国土，不怕邪魔侵扰，反能救苦救难，因为他免疫的抗体很强；像维摩居士能入酒肆淫舍度众生，也因为他自身具有免疫力。一个禅者在十字街头教化，如果不能无动于心，不具备抗拒外界干扰的功能，如何能成为一个禅者呢？
——《迷悟之间·免疫力》
“贫！贫！贫！去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无。”禅师们对于安贫乐道，所谓“少一分物欲，就多一分发心；少一分占有，就多一分慈悲”。他们对于世间的一切，享有但不一定要拥有。例如有的禅师，明天的午餐还不知道在哪里，他却说：“没有关系，我有清风明月。”有的禅师，皇帝请他下山，他不肯，只愿以山间的松果为食，与大自然同在。
——《迷悟之间·安贫乐道》
一个真正的人间禅者，要头顶着青天，脚踏着大地，眼视芸芸众生，耳听苦难音声，把和平幸福布满人间！
——《人间佛教系列·人间与实践·现代佛教四化》
禅者待人接物，秉着慈悲心、喜舍心，一切可以包涵，一切可以奉献，解衣推食，难住苦行，禅者都不放在心上。他们有的是“对境心不起，菩提日日长”，有的是“烦恼海中为雨露，无明山上作云雷”，以佛心待人，以禅法接物，处处显现禅者无染著的智慧风范。
——《人间佛教系列·禅学与净土·从衣食住行谈禅宗的生活》
禅悟是脱胎换骨的境界，不是有限的语言所能说明的，不是有形的现象所能诠释的。如果以常识的妄执去知解禅境，仿彿雾里观花，无法参透禅的本来面貌。因此，要了解禅的境界，须具备实际禅定的功夫。
——《人间佛教系列·禅学与净土·禅与文人》
我们所执著的人我是非，我们所懊恼的污辱毁谤，在禅者悟道的胸襟里，不过是一场人间儿戏罢了。
——《人间佛教系列·禅学与净土·禅者云游与参访》
一般人认为最污秽的地方，禅师却能逍遥自在。因为他们的心洁净无比，纤尘不染，所以任何地方都是清净国土，住在任何地方都可以解脱。
——《人间佛教系列·禅学与净土·谈禅》
在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。
——《人间佛教系列·禅学与净土·谈禅》
禅的本来面目是不垢不净、不增不减的。求道要像云水般自然，不必刻意向外营求，重要的是自我肯定，往内用心，心清净了，禅道便自然呈现。
——《人间佛教系列·禅学与净土·从教学守道谈禅宗的特色》
唯有通过对“有无”对待的妄执，才能透视到诸法“是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无”的实相。这种超越向上，是禅家必经的途径，这种境界才是禅家的本来面目。
——《人间佛教系列·禅学与净土·谈禅》
禅门一千多则传灯的故事，不但玄奥，而且美丽。那些禅话里，处处都说明了禅者从矛盾中，如何统一见解；从差别中，如何融和思想；从分离中，如何相依精神；从人我中，如何相通两心。
——《人间佛教系列·禅学与净土·禅与现代人的生活》
禅心与物境融摄无碍，大千世界充满无限美好的风光，涓涓的溪水是诸佛说法的妙音，青青的山岗是诸佛清净的法身。泯除了经验界“有无”的对待之后，禅的世界是多么的辽阔！
——《人间佛教系列·禅学与净土·谈禅》
禅师们常常将其弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此举。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。
——《人间佛教系列·禅学与净土·谈禅》
禅者悟道的生活，就是过着“无”的生活，因为他们体证到“无”，所以没有人我是非，没有荣辱毁誉；过着如行云、流水般云水行脚的生活，就是禅者最超然物外的生活。
——《人间佛教系列·缘起与还灭·从入世的生活到出世的生活》
傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著，扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。
——《人间佛教系列·禅学与净土·谈禅》
禅者超越对待，超越根本与现象，因此，没有彼此、没有时空、没有来去、没有动静、没有大小，什么都是一如的，什么都是平等，都是超越的，故无烦恼，样样统一，这就是禅者逍遥洒脱的境界，也是禅者随遇而安的生活。
——《人间佛教系列·禅学与净土·禅堂的生活与清规》
禅者能自尊自重、定慧观照，纵然在最恶劣的环境中也能洒脱自如，不失庄严。因为有了禅，就有智慧观照，能看透随荣辱毁誉而来的欣喜与厌恶。而一切无所系念与执著，自然能走出一片清明洒脱的天空，这也是禅者参禅求道的高远境界。
——《人间佛教系列·禅学与净土·从风趣洒脱谈禅宗的人物》
有了禅，我们的生活烦恼会减少，对事情的看法不会颠倒，很多矛盾、差别的现象也可以统一起来。有了禅，一身如云水，悠悠任去来，穷也好、富也好，有也好、无也好，看透梦幻空花的尘世，得到大解脱自在。
——《人间佛教系列·禅学与净土·从教学守道谈禅宗的特色》
参禅能够参得无求无著，息灭种种妄想，便能见性成佛，和诸佛同一鼻孔出气。
——《佛教丛书·教理·真实的自我》
禅师说的话，往往离经叛道，可是他是对的；凡人说法，不敢有一字违背佛经，仍然是错的。禅师在屎尿中都能见到“道”的存在。凡人在佛殿三日三夜，也见不到佛。虽然禅师与我们吃同样的食物，呼吸同样的空气，然而禅师可以做的事，凡人未必可以做；禅师可以说的话，凡人未必可以说，这就是“证量”有无的差别。
——《佛教丛书·宗派·禅宗》
还没有达到开悟的境界，就强要摭拾开悟者的皮毛，画虎不成反类犬。佛性是超越一切的，要截断两边，不思善，不思恶，才真见性。
——《佛教丛书·教理·真实的自我》
明心见性的人，了知万法不离一心，所以能不惑于外相的变迁，能不受时空的限制，住于如如不动的佛性中，把握自己的立场，认清自己的价值。
——《佛教丛书·教理·真实的自我》
我们的佛性遍一切时，尽一切处。因此，明心见性的人不逃避人间的苦乐，而视苦乐为锻炼自己意志的试金石。
——《佛教丛书·教理·真实的自我》
明心见性的人，对一切境尽是乐境，一切处无非西方，一切时悉皆解脱自在。
——《佛教丛书·教理·真实的自我》
禅者证悟的境界：
没有忧悲苦恼的情绪，没有得失成败的念头，
没有拘束障碍的困难，没有生老病死的恐惧。
——《佛教丛书·教理·学佛的次第》
明心见性之后，前面的世界，固然灿烂风光，后面的世界，一样辽阔深远；当仁不让，固然可以领导群伦，谦冲自牧，更可以认识自己；举一反三，固然可以进步神速，脚踏实地，更可以站稳步伐；犀利辩才，固然可以慑人以威，忍苦耐劳，更可以服人以德。
——《佛教丛书·教理·真实的自我》
我看花，花自缤纷；我见树，树自婆娑；
我览境，境自去来；我观心，心自如如。
这就是禅心的世界。
——《佛光菜根谭》
生活中的禅心，可以相互交流，和谐群我；
生活中的禅心，可以彼此欣赏，怡乐自他。
——《佛光菜根谭》
禅者，他惯用“置之死地而后生”的方法，紧逼至穷巷死角，让你身心如桶底之脱落，便能如同蛟龙之入潭，兴风作浪了。有时看似违逆的人情，正是禅的大机大用。
——《星云大师讲演集·生命升华的世界》
有禅心的生活，虽然没有冷暖气的设备，但是热情的太阳曝晒着我，清凉的和风吹拂着我，天上的明月、地下的繁花任我欣赏，峻峭的崖壁、幽静的溪谷随我遨游。这山河大地的一切，莫不属我所有，我拥有了整个宇宙虚空，一片云彩、一粒砂尘，都蕴藏我全部生命的喜悦，世间上还有什么比拥抱全宇宙更富有的事呢？
——《星云大师讲演集·如何增进人生的幸福》
禅师从较高的境界来看世界，从差别中认识平等，从动乱中认识寂静。只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，就如同陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。
——《星云大师讲演集·禅师与禅诗》
有了禅，我们在世间上没有恐惧，连生死都不畏惧了。有了禅，心中就有了定，就有力量，当脑波在禅定里凝聚集合，接收感应的时候，自然容易心想事成，在禅的功夫之前无有不办啊！
——《星云大师讲演集·从教学守道谈禅宗的特色》
禅门的人生观，好像皮箱一样，有时候，要提得起，有时候，要放得下。当提起的时候提起，当放下的时候放下。而没有禅慧的人生，当提起的时候不提起，当放下的时候不放下；当放下的时候反而提起，当提起的时候反而放下，那就“差之毫厘，谬之千里”了。
——《开示》
禅门悟道，最忌聪明分别。在禅的世界里，真的假不了，假的不会真。悟道的斤两有多少，遇到明眼人，怎样也瞒不了。
——《开示》
禅扬弃了既定的观念，在违逆的人情中，见至情至性的奇峰。禅师们对人间的教育，往往以无理对有理，以无情对有情，来显示其高妙的智慧与深沉的慈悲。
——《星云日记》
有了禅的素养，即使是一句难堪的言语，一个尴尬的动作，一段不悦的往事，在禅的洒脱、幽默、勘破、逍遥之中，一切都会烟消云散。
——《六祖坛经讲话·前言》
究竟的解脱，是超越入世与出世，使精神与物质两相兼益，使生活与修行相得益彰，使我们在任何时间、地点，都能够逍遥自在的一种意境。
——《六祖坛经讲话·行由品》
悟道的人，在悟的那一刹那，真是天崩地裂，山搖地动，不但过去的迷妄粉碎了，自己与宇宙虚空融为一体，现前的更是另有一番新的风光，是另一个真实恒常的世界。
——《六祖坛经讲话·行由品》
有人问，涅槃了以后，安住在哪里？随遇而安、随缘生活、随心自在、随机应化。
——《六祖坛经讲话·机缘品》
悟道，就等于从黑暗里面，忽然见到光明；从迷惘里面，忽然见到真实。过去是错的，现在是对的；过去是非的，现在是是的。
——《六祖坛经讲话·行由品》
在悟道者的世界里，任凭怎样卑屈的工作，他也不认为下贱。因为工作是神圣的，为众生服务更是责无旁贷的。
——《六祖坛经讲话·行由品》
所谓涅槃，就是转娑婆世界为净土。真正的涅槃，就是无我而完成真我，无执而放旷一切。
——《六祖坛经讲话·机缘品》
在禅者的心中，视功名如糟糠，视富贵如敝屣。他的价值观念不是名利，而是宇宙的真理。
——《六祖坛经讲话·顿渐品》
实性是我们的本来面目。我们与诸佛如来所以能够并肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是实性。实性是“处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂”。
——《六祖坛经讲话·护法品》
悟道的人，本身对众生、对真理，有一种责任；悟道的人，觉得自己有力量来担当；悟道的人，不但不向佛菩萨祈求消灾、增福，甚至求菩萨把一切众生的苦难，让他来担当。为什么？有信心的人，就有力量。对悟道的人来说，东南西北都是安乐的净土。
——《六祖坛经讲话·行由品》
“清净心体”，就是一种不动搖、无差别的自性。是虽处生死，不受生死所转的佛性；虽在尘劳，不受尘劳染污的佛性。佛性没有得失、增减、染净，此即是“在圣不增，在凡不减”。
——《六祖坛经讲话·护法品》
看起来禅只是一个打坐，可是这一坐并不简单。这一坐，三千大千世界无边的法界，就在这一坐；这一坐，凡圣俱泯，人我双忘，身心脱落，仿彿回归自己本家一般，安然地稳坐于自己的法性之座，和十方诸佛同一鼻孔出气，遨游于法界性海之中，那真是无比自在的解脱境界！
——《六祖坛经讲话·坐禅品》
实性不可以言说，不可以分别，实性就是我们的法身慧命。法身遍满虚空，充塞法界，无所不在，无处不有。这不是哲学上的理论，不是知识上的分别，完全是一个修证的境界。
——《六祖坛经讲话·护法品》
《金刚经》云：“心佛众生，三无差别。”为什么心、佛、众生都没有差别呢？因为有禅，有了禅就可以统一心、佛、众生。
——《普门学报·中国佛教阶段性的发展刍议》
悟道以后，好像回到故乡，寻得人生的归宿，马蹄得得响，一路芬芳清美的落花，连马蹄都含香。悟道以后，连说话都芬芳了，万事万物都美善了，人生忽然天高地迥，心胸如宇宙无极，世间变得如许舒坦。
——《星云说偈》
参禅修道者胸怀真理，才能宁静致远，才能超然物外。钱财虽没有别人多，心胸却比别人大；物质没有别人丰富，思想却比别人高超。这种内在的财富享受，对人生的因缘际会，有宽广深远的影响。
——《星云说偈》
禅师一悟道，心神清明，四海狼烟都平息，眼睛不乱看，耳朵不乱听，手不犯杀，口不妄言，两舌、绮语，自然再也不会去造业了。
——《星云说偈》
有人以为参禅的人，表面上不跟人比较、计较，好像是很憨直、愚痴，其实是大智若愚。禅者本无一物，天下、人我、世事在他心中一晃而过，不过是一些现象而已。
——《星云说偈》
学道者应具有的风仪是：光风霁月的修养、海阔天空的心胸、端庄美妙的仪行、玉振金声的言词。如此自能断绝是非，去除纷杂的人我烦恼。
——《星云说偈》
真正修行的人，身披精进的铠甲，手持智慧的宝剑，统领六度的大军，杀除烦恼的贼寇。表相并不重要，有道才重要！
——《星云说偈》
有时候我们看那些禅者似乎没有大誓愿，没有好衣单，也没有好饮食。但不用为他们挂碍，他们那种自由自在，连佛祖都不做的胸襟，包含了天地宇宙，还有什么会放在心上的呢？
——《星云说偈》